哲学的研究

生活中我们经常说，谁谁有自己的处世哲学，或者每个人都有自己的一套生活哲学，但是哲学究竟是做什么呢？或者我们所说的哲学，它究竟研究的是什么呢？是不是你口中所说的那种生活鸡汤式或唯我唯利的哲学呢？下面是我个人的小看法，一起和大家分享下。对于哲学，古希腊是肯定要说的，因为古希腊哲学出现的很早，也很健全，其出现的时间和学说的精度完全可以和中国的诸子百家时期媲美。那时的哲人对哲学的定义是爱智慧，认为哲学主要是用来分析世界的构成的，还有就是物质中的那些元素，比如水、火、空气、宇宙、雷电、星空等，基本研究的是一种绝对，一种形而上，一个隶属无限的理念世界。古希腊哲学的英明之处在于，他们对这种形而上或无限的研究不仅通过想象，更通过论证和实验得出。这就厉害了，几乎一下子就打开了自然科学的强力之门。而中国那时候，很少有真正伟大的哲人去发展这块，可以说，那时期的中国哲学，在自然科学和分析哲学领域，几乎是片空白。古希腊哲人中，有很大一部分刚开始是通过想象星空，想象宇宙中奇妙的事物，想象构成物质的基本单位，来开展他们的哲学构思的，后来，相对想象，更为严格、精准以及要求实证和逻辑的成分被加入。他们论证数字，从0到无穷，产生了最早的数字学，也就是后来的数学；论证图形和线条的规律，产生了最早的几何学；探讨形而上的宇宙产生根源，产生了最早的宇宙本源说；后来，苏格拉底出现，他用无数生活中的实例，论证和探讨了什么样的生活是值得过的。这种把科学实证精神和哲学沉思精神相结合的现象一直持续到基督教出现才变得逐渐微弱，由于宗教的威权，他们把哥白尼烧死，把伽利略审判，还把一个女数学家很残忍的杀害，这些事件导致科学和哲学的逐渐背离，完美的结合消失了，代替哲学的是神学，是基督教的大一统。但是西方社会并没有把这种讲究论证的方法丢弃，到了圣奥古斯丁和托马斯阿奎那，他们捡起了这种方法，通过它论证上帝的存在、上帝对人的生活的影响，以及上帝如何是无限和全能的，中世纪的几位大哲学家和神学家无不如此，比如马背哲学家马可·奥勒留、神学家波埃修。这些人中有的甚至穷其一生，就为了论证上帝的存在是合理的，人性的。即便到后来的加尔文教派，其哲学内核也不出其右。哲学的任务就是为了上帝，它的任务和重心都是围绕着上帝而展开。甚至到近代，斯宾诺莎的哲学思维也是如此，尽管他当时所处的年代，科学的种子已经开始遍地发言，有些科学技术已经被很成熟的应用，很多人选择了相信无神论，但他依然坚持用自己的方法和实践论证上帝的存在。实际上，还是形而上的一种思维。比较难能可贵的是，斯宾诺莎通过自己的哲学给我们总结出了一条重要的启示，即可以证明的东西，未必可以明证。什么是明证呢？明证就是要有非常明确的证据，比如说有人犯了谋杀罪，有目击者看到了，这个目击者就是证人，是明证。但斯宾诺莎说，上帝不能明证，《圣经》上说上帝在那个山上，摩西看到一道白光闪过。这不行，摩西看见了，但他是当事人，别人没看见，你同样拿不出上帝存在的明证。随后，斯宾诺莎话锋一转，他总结道：神或上帝可以证明，但是不能明证。如何证明呢？就是通过自我信仰，通过对上帝精神的践行和修持，但如果想明确证实，目前人类还做不到。我们的哲学也做不到。由此看来，西方哲学中，对哲学的定义（哲学是干什么的？）不仅是爱智慧这么简单，他们还强调对世间万物的分析理解和实证推理。哲学在他们那里，既是对形而上的追求，还是对逻辑、分析的传承；哲学既是方法论，又是本体论；它研究人的思维、伦理价值，也研究宇宙的本源，物质的组成；实际上，就是康德所说的那句话，我们所有的哲学内容都集中在了头顶的星空和内心的道德。

我们的教科书上则说：“哲学是关于世界观的学问”。什么是世界观呢？就是对世界的“总的看法”。什么是“总的看法”呢？那就不是“分门别类”的看法。当一个人“打破砂锅问到底”时，那么，他就离哲学的大门不远了。说到底，哲学其实不是一种具体的知识，而是永远在活动着的思想。但哲学这门学问与其他学问不同的地方在于：它好像没有别的学科那样很具体的研究对象。古希腊有位哲学家说过：“哲学起源于好奇心。”好奇心要是止不住，哲学活动就势在必然地会发生。一般我们对周围世界已经很熟悉，对好多事常常满足于一知半解便不再觉得惊奇，而惊奇却是爱智慧的主要原因。惊奇不止，发问的冲动和思想的活动就不会停止。也就是说，一个人要是一直保持好奇心下去，他就有可能成为一位哲学家了。哲学家们想些什么问题？了解我们所拥有的认识能力。哲学家们就是想知道世界本来是什么样子。他们的问题是，世界的本质是什么？正如盲人摸象，每个人“摸”到的“大象”不一样，究竟大象真实的样子是什么呢？正如人类认识宇宙一样，的确非常难以判断。每个人看到的世界是不一样的，世界本身是不会因为每个人看到的不同而不同，之所以每个人看到的世界不一样，是因为人的感官系统不一样，因此，世界应该只有一种真实的状态，这种不变的性质就被称为“本质”。而那些千变万化的“外貌”被哲学家们称为“现象”。哲学家们还“本质与现象”的关系是怎样，掌握了科学方法的人已经具有看到世界真面目的“眼睛”了。世界究竟可知还是不可知？这是近代哲学家们最为关心的一个问题，而且是否因此就有能力控制这个世界，成为世界的主人。关于我们自己：人活着到底为了什么？有哲学家说: “哲学是苦闷意识的产物。但他们是爱智慧的，往往认为有智慧地活着比胡里胡涂地活着更好。因此，他们不仅仅想弄清楚世界的真实面目，也想、弄清楚自己活在这个世界上的真实意义。”于是“认识你自己”这条古训就成了许多哲学家终生努力的目标。1. 人是什么？我们忘了自己原来是谁，从哪儿来又要到哪儿去。普通人或许觉得没有这种疑问。哲学家们却忍不住爱问：我们是谁？有时候他们觉得这个问题比“人是什么？”的问题还要重要。哲学家们“人为什么活着”，或者“生活的意义是什么？”时。有人认为人天生就具有关于善与恶的知识。古希腊特尔斐神庙门前的铭文：“认识你自己”就含有这一问题。有人认为人天生就具有关于善与恶的知识。但只要一涉及到对具体事情做判断，好像大家的一致看法就都不作数了，你说这好，他说这不好，你说那不好，他说那就好......争论不休。要说清楚一件事情的好坏是非，的确不是太容易的事，因此我们的生活中才有那么多争吵，而且常常是吵也吵不明白。我们以为自己天生就具有的关于善与恶的知识其实是大有疑问的。因此，哲学家们一直在讨论这个问题。是从根本上对我们关于善恶的知识进行思考。哲学家们的问题是：什么是善？什么是善的行为？动机好效果不好的行为是善的行为吗？效果好但动机却不好的行为是恶的行为吗？如此等等。更重要的是，他们讨论这些问题，归根结底是想知道：人应该怎样活着？人应该做些什么以及应该怎样做？或者说，人应该怎样做人？事实上，当他们“人是什么？”我们是谁？“人生有什么意义？等问题时，是出于内心的一种迫切需要，即需要知道“人应该怎样活着？和“我应该怎样活着？”与这些问题相关的一个问题是：什么是幸福 ？或者说：什么样的生活才是幸福的生活？美是什么？什么是真？什么是善？什么是美？什么是美：你是否被打动过？可是，你想过没有，是什么东西打动了你？哲学家们认为：那打动了你的东西是美。求真、求善、求美之心都出于人的天性。2. 哲学家都是些怎样的人？爱智慧的好奇心和求知欲是一个“打破砂锅问到底”的人，在所有这些学问背后，他还想追寻要为根本的东西。“去寻求唯一智慧的事物吧！去挑取唯一优美的东西吧。“逻辑”的意思无非是要你说话不能前言不搭后语。· 苏格拉底辩论方法苏格拉底坚持并教导别人要独立思考和自由讨论“天上地下”的任何问题。他使用这样一种方法逼使对手自己开动脑筋独立思考，让你自己得出结论。因为他所倡导的无拘无束的讨论不仅对于哲学，而且对于我们的生活来说都太重要了。讨论就这样一步一步地深入下去。这样的讨论不一定会得到一个最终的结论，但却可以把我们平时没有好好想过的许多问题加以澄清，使我们对事情的看法不再那么笼统和似是而非。这其中有一种精神，那就是只服从真理的精神，而真理是只有通过独立思考和自由讨论才能获得的。苏格拉底的一生都表现了这种精神。他不接受任何人的强迫，也从来不强迫任何人。· 笛卡儿（René Descartes）的沉思——方法论笛卡儿的方法论，沉思是从“ 怀疑一切”开始的。他怀疑的是：我们所有一切知识的来源究竟可靠不可靠？ 要像笛卡见这样怀疑下去，别说是建立一个全新的体系，就是一句肯定的话都不能说了。用这种怀疑的眼光来看世界，就没有什么事物和知识是不可怀疑的了。目的是引导我们无穷尽的思考。这就是哲学的本质。· 斯宾诺莎（Benedict Spinoza）的信念斯宾诺莎倡导一种高尚的生活，也就是不单纯顺从我们的欲望、感情和激情，而是用我们的理性去统治、驾驭和节制我们的生活。他认为我们应该成为欲望、感情和激情的主人，而不是反过来成为它们的奴仆。他之所以这样主张，是因为他坚信人类理性不仅能发现和认识宇宙的秩序与法则，而且还能依照这些秩序和法则来控制自己的欲望、感情和激情。当然不是指他对万事万物都始终保持着一种哲学的平静。而是指他也能理解和尊重平常人的生活。他为自己的日常生活制定了一个简单的行为准则。从这准则看，他自己也在过着一种平常人的生活，只不过少了一些平常人的那种自寻烦恼罢了。这准则是：用一种人们能够懂得的方式对他们说话，替他们做一切与我们的目的并行不违的事情。只享受那些有益于健康的乐趣。不贪财，只要能维持健康的生命即可；不落俗，只遵守那些不妨碍我们事业的风俗习惯。· 康德（Immanuel Kant)的忧虑《纯粹理性批判》“你们跟我学不到什么哲学，而只能学哲学思考哲学不是一种现成的知识，而是永不停息的思维活动。“自己思维，自己探索，用你自己的脚站着”这就是他对学生们提出的忠告。他的观点大体如下：我们的一切知识都来自我们的经验，也就是说，没有什么知识是我们天生就有的。当然，有些知识是通过学习获得的，并不一定要我们自己亲身经验到。有些知识是从书本和电视中学到的，和你自己的亲身经验无关。· 英国哲学家休谟（OavidHume）写的一本书《人类理智研究》 这本书的观点使康德感到震动和忧虑。休谋要说的是，你通过学习得到的知识最终也是人从经验中获得的，只不过是他人的经验而已。你不难同意这一点。那么，经验是什么意思呢？经验无非指人看到、听到、闻到、摸到等等，一句话，经验无非是由人的各种感觉印象组成。本来这些感觉印象都是单个的，但我们却常用思维把它们连成一气，形成知识。问题是在于：如果我们关于事物的原因和结果的知识都是不确实可靠的，那么，我们所有的知识都变成可疑的了。近代建起的科学大厦岂不是要因此土崩瓦解吗？要知道，我们绝大部分知识都是在陈述某种因果关系。康德曾经强调了人的认识能力（他称为纯粹理性）在取得知识方面的主动性。他说，人的认识能力并不像一块只能被动地接受印象的蜡板（把什么东西往上一按，就留下一个痕迹），而更像一个活动着的装置，能够把感觉材料整理，铸造成形（知识）。同时，他为纯粹理性划定了界限，说只有在某种范围内，它才有可能取得对它有效的知识。超出这个范间，它就无能为力了。也就是说，在这个范国之外，我们不可能有任何知识。我们可以看出，正是休谟提醒了他，必须探讨和指出人类理性的限度。哲学家在探讨什么？哲学家关于世界、关于宇宙的思考。就彷彿哲学家们把整个世界放在自己对面来看、来想。让你对哲学家们到底在想什么有个初步的了解。1. “存在”究竟是什么意思？存在究竟是什么意思？我们通常爱把存在理解为占据了空间，而且是满满实实地占据了空间。什么地方空着，我们就会说：那里没有任何东西那襄没有任何东西，也就是不存在任何东西。但有时候我们会说，有一个宇宙太空，这里的“有”又是什么意思呢？如果太空是“存在，那么不存在、没有又是什么意思呢？”当然，哲学家们对存在表示警奇并存在的意义时，他们想到的方方面面比我现在说的要多得多，最重要的一点是他们要多地想到了时间。时间是一个使哲学家们要为头疼的问题。2. 什么是实在？生与灭。有一个定律叫物质不灭定律，即一张纸不会因为燃烧后组成这张纸的原子就没有了。因此，真实的存在只有最基础的原子，而不是这张纸？这好像包含了一种假定：一个只有不生不灭的，即占据了全部时间的东西才算得上是真实存在的。实在这个词的意思，简单讲就是所说的“真正存在的”。如果说只有不生不灭的东西才是实在的，那就至少还有一样东西跟原子一样是最基本的实在，如果说的是这整个世界。要说这整个世界是由原子组成的，当然没有错，但这是物理学中狭隘的看法，并非哲学要研究的“本质”问题，这样看来哲学并没其他学科那样有具体的研究对象。而哲学的第一个任务恰好是要把握住“真”，即世界的本源究竟是什么？相关文章：哲学的第一问题——如何区分梦境与现实？怎么向非哲学专业的同学，系统的介绍“什么是哲学”？哲学问题虽然没有标准答案，但任何见解都有其意义和依据

哲学所研究的究竟是什么？每一个热爱哲学的人，心中不免会有这么一个疑问，但由于搞不清楚这个问题，不清楚哲学的研究对象是什么，所以人们便认为哲学是一门华而不实的学问，无法解决现实中的任何问题，于是，哲学步入了一种非常尴尬的境地，并逐渐被边缘化，这究竟是哲学本身的问题，还是人们对哲学认识的偏见呢？现在的人们对哲学的研究，主要是对哲学史的研究，时间跨度长，地域跨度广，人物和观点繁多，而且由于中西方表达方式的差异，一些西方哲学著作在翻译成中文后，十分的生涩难懂，人们的大部分精力用来解读哲学史中的人物及其哲学观点。但是，对这些历史人物和观点的解读，能够对我们的现实的工作和生活能够提供实际的帮助吗？由于这种研究方式无法为人们的现实生活提供实际的帮助，最终导致了哲学的逐渐没落。所以，我们需要换一种角度和方式去理解和研究哲学。人类的逻辑和思考是在自己大脑的认知世界中完成，而行为则作用在外界的真实世界之中，这是人类所面对的两个世界。人类大脑的认知世界，来源于自身对外部真实世界的观察，但受制于人类自身感官的局限，人类所观察到的范围是有限的，只能观察到外部真实世界的局部，人们却误以为自己所观察到的便是外界真实的世界，但这只是人类对外界真实世界的偏见。所以，人类大脑中的认知世界与外界真实的世界并不相同，但人类却往往忽视这个问题，将两个世界混为一谈，分不清彼此。人类所有的决策和思考，都是在自己大脑的认知世界中完成，而行为则作用在外部的真实世界之中，由于两个世界并不相同，所以人类才会不断的遭受挫折和失败。所有的这一切，正如苏轼的《题西林壁》：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。如何处理人类大脑中的世界与外界真实世界之间的关系，对这个问题的思考，其实就是哲学。哲学史中的每一个哲学家，无论观点如何，所有人讨论的其实只有一个问题：如何来处理自己大脑中的认知世界与外界真实世界之间的关系。存在于真实世界之中的事物，如果没有被人类观察到，就不会在人类大脑的认知世界中形成印象，也不会参与到人类的逻辑思维之中。存在于人类大脑之中的事物，就算不存在于真实的世界之中，同样可以影响人类的行为。鉴于人类的认知特点，人类在处理两个世界之间的关系时便出现了两个极端，一个极端以人类大脑的认知世界作为认知的标准，宗教就是这种认知的代表。另一个极端是以外界真实的世界作为认知标准，科学就是这种认知的 代表。在处理两个世界之间的关系时，所有人的思想都处在两个极端之间，只不过是有些人的思想偏向于人类大脑的认知世界，而有些人的思想偏向于外界真实的世界。无论人类大脑中的认知世界多么美好，人类终究生活在真实的世界之中，行为需要接受真实世界运行变化规律的检验，人类大脑中的认知世界越是贴近外界真实的世界，人类犯错的概率也就越小，所以，哲学便拥有了一项重要任务：帮助人们完善自己大脑中的认知世界，不断纠正自身的认知偏见，认识真实世界的本来面貌。为了实现这一目标，人类对思考的过程和方法进行研究，概括而言，其实就是一套反思和思辨的方法。通过不断的反思和思辨，克服自身的认知缺陷，帮助自己认识外界真实世界的本来面貌。现代人们对哲学的认识已经完全走向了歧途，这是哲学没落的原因所在。世界是唯一的，所有的人类共同生活在同一个世界之下，但每个人其实只是成活在自己大脑的认知世界之中，误以为自己大脑中的认知世界便是外界真实的世界。所以，生活在同一个世界之下的人们，大脑对世界的印象却彼此不同，每个人都认为自己大脑中的世界才是外界真实世界的本来面貌，结果却先入了不同的争论之中，难以自拔。但所有的一切，其实只是被自己所蒙蔽，囚禁在自己的认知世界之中，只有哲学，才能解救自己，去发现真实世界的本来面貌。

2020年，虽遭遇新冠肺炎疫情的冲击，但我国哲学界对人与人、人与社会、人与自然的关系也有了新的更为深刻的认识并取得了重要进展。中国传统哲学研究持续推进中国哲学知识体系的反思与重构；西方哲学研究聚焦德国古典哲学、欧陆现象学和分析哲学；科学技术哲学研究重点关注以人工智能、大数据等为代表的新一轮科技革命给人类生存和发展带来的挑战；而构建当代中国阐释学则成为诸多领域特别是哲学界探索与争鸣的重要议题。鉴于马克思主义哲学研究动态已在《2020年马克思主义理论研究发展报告》中介绍，这里对哲学其他分支学科年度发展状况予以述评。一、中国传统哲学研究：面向当下与未来近年来，中国哲学知识体系的反思与重构一直是哲学界关注的热点和重点。哲学界除了依托传世文献与出土文献的互补互证，对人、事、物继续探究外，不断反思“照着讲”“接着讲”“对着讲”与“以中释中”“以西释中”等论争。在现当代中国思想中，“哲学”自身及植根于它的整个学科知识体系，影响着国人对自身传统的体会与阐释。赵汀阳讨论了当代中国哲学处境的两个方面：以西方哲学为参照的中国传统哲学和西方哲学的中国化。文章分析了西方的分类学对中国哲学的影响、中国哲学把人生论定位为核心论题而造成的自限局面，以及西方哲学在中国化过程中发展意义续篇的可能性。王齐认为，考虑到西方哲学在特定历史条件下批量引入中国且研究时间较短、与本源文化差距较大等现实因素，尤其考虑到赵汀阳提出的“当代性”概念，在当代中国哲学知识体系建设当中，作为“学问”的西方哲学研究仍有其不可忽视的建设性意义。吴飞认为，中国传统思想不乏对本源问题的讨论，但由于经学传统与心学传统的相继兴起而丧失。哲学应该着力讨论本源问题，但并不仅仅是逻辑—语言的本源问题，而是生活经验的本源问题。在中西文明中，经学都不只是回答本源问题的范例，而且构成了生活经验的骨架。学界普遍认为，应该思考如何在当代世界的视野下激活古代的思想资源，与已经纳入中国思想版图的西方哲学联合创制一种“新哲学”。2020年，为纪念张载诞辰1000周年，《哲学研究》《中国哲学史》等杂志纷纷刊文，涉及张载的思想史定位、关学经典整理与关学历史重构等论题。另外，《关学经典集成》出版，比较系统地阐释了关学兴起、流传、发展、演变的过程。在中国哲学史上，“气”是最具中国本土色彩的哲学语言。对气学作出创造性发展的是张载，但其思想所引发的争议也最大，历来存在两种观点分歧：一是“气本论”或“唯气论”，以张岱年为代表，认为张载哲学是以气为本体的一种理论形态。二是“太虚本体”“太虚神体”或“本体宇宙论”，以唐君毅、牟宗三为代表。当代学者林乐昌认同“太虚本体”说，认为张载哲学应以理学来定位。吴震则认为，太虚或气都不足以成为形上学的本体概念，不足以为张载哲学定位。张载哲学是以太虚与气为逻辑起点，以性与天道为终极关怀的道学思想，对于宋代道学具有重要的形塑意义。翟奎凤提出一种补充视角，认为“神化”是源自《易传》的一对中国哲学的独特范畴，从神化体用论可比较合理地解释张载思想中关于虚气关系问题的长期争论。二、西方哲学：是研究对象，更是研究资源2020年，哲学界关于西方哲学的研究仍然沿着西方哲学史的脉络进行，即以研究西方哲学史上的代表人物和代表著作为主，尤以德国古典哲学、欧陆现象学和分析哲学为盛。总体上看，西方哲学仍是学界研究的直接对象，而不是以哲学问题为中心的相关研究的资源。以往我国学界对康德哲学的研究主要集中在认识论方面，但2020年康德的实践哲学特别是道德理论受到格外关注。邓晓芒认为，康德所开创的道德形而上学，仍属于以知识论和逻辑规范为框架而建立起来的道德原则。这种规范伦理学与儒家的德性伦理学在出发点上是截然不同的，但这并不妨碍双方以某种方式相容和互补。邓安庆指出，哈贝马斯视之为对康德伦理学进一步发展的“对话伦理学”，与康德几乎没有关系。康德的道德性立法处于伦理性和道德性的张力之中，其核心是要证成个人准则的主观性与普遍伦理法则相一致。因此，个人意志立法的原则，不是同利益相关者的意志质料相一致，而是与所有理性存在者之意志的法则相一致。如果说这里有“对话”，也是理性主体同包括自己在内的现象中人的情志之对话。“马克思主义与黑格尔的渊源”问题再次被激活。国内学界关于黑格尔辩证法和法哲学的研究持续增温，且明晰呈现出一种外部阐释视角。罗朝慧认为，黑格尔辩证法作为纯粹认识论和方法论的逻辑学，即哲学真理或理性精神自我展开、自我实现的抽象思维过程，不存在“神秘化”和“倒立”的问题。当黑格尔辩证法作为人类自由本质全面实现的历史和社会现实时，才真正存在马克思所说的“神秘化”和“倒立”的问题，因为它给现实的人的感性自由及其物质的和世俗的生活内容、关系与实践活动蒙上了一层“神秘外壳”。马克思正是在此意义上“剥去”这个“神秘外壳”，把它“倒过来”，发现与之“截然相反”的世俗的“合理内核”。邹诗鹏认为，在黑格尔那里，社会本身不过是“第二自然”因而并不是独立的存在形式，黑格尔不可能提出社会存在概念，更难以建构一个自洽的社会理论。应当指出，虽然国内德国古典哲学研究颇盛，但重在对德国古典哲学代表人物的思想、概念进行具体解读，缺乏自觉的研究范式反思，以及高屋建瓴的纵向整体研究。整体评价现象学传统并将其视为一门跨文化哲学渐成趋势。以胡塞尔诞辰160周年为契机，中国学界展开了对现象学的整体评价及其在跨文明对话中的意义研究。王俊认为，胡塞尔现象学包含了两个向度的统一：一个向度是具有绝对性、统一性的普遍哲学；另一个向度则是对直观的、当下的、活生生的实际性经验的描述。由此，存在于整体性和多元性、普遍性和特殊性、同一性和差异性之间的张力得到了统一。这种非现成性、历史性和开放性特征，使得现象学与汉语思想传统的结合成为可能。现象学的发展必然导向一门跨文化哲学，前者为后者提供了内容上和方法上的双重可能。在内容上，现象学的概念、思想方式蕴含了对西方传统哲学的批判，而显示出与东亚思想的亲缘性。在方法上，现象学包含的以他者和陌异经验为优先的建构性、内在历史性等属性决定了现象学的跨文化特征。许多学者将现象学视为跨学科、跨文化的对话平台和建构性资源，积极推动现象学的中国化。而中国化现象学的最佳形态无疑是“汉语现象学”或“中国现象学”。对于本源性的现象学经验，使用不同语言谈论，会引发对经验内涵的不同理解。作为一种图像性很强的语言，从汉语切入对现象学经验的开发、阐述，会使现象学呈现出新的内容和特质。但是，由于中国学界对于现象学整体上仍处于“接受”阶段，原创性研究成果还不够多，所以要想名正言顺地给“现象学”冠以“汉语”或“中国”两字，还任重道远。随着英美哲学进入“后分析”时代，心灵哲学取代语言哲学成为分析哲学领域的支配性议题。代海强认为，神经科学与心灵哲学的交叉研究有双向进路：其一，心灵哲学朝向神经科学的进路；其二，神经科学朝向心灵哲学的进路。张学义指出，具有认知神经科学背景的实验哲学家利用现代技术手段，揭示了心灵理论存在的神经科学基础，为跨越意识的“解释鸿沟”，即对自我心理状态的认知如何通达对他人心理状态的归因、解释和预测，提供了一条新的路径。但高新民也指出了物理主义存在的问题：扼杀了意识的本体论地位；完全无法说明人身上何以有在变中保持不变、在多中保持统一的自我；无法说明人为什么是价值主体等。总体上，国内学界关于意识等心灵哲学议题的探究，仍处于物理主义与非物理主义针锋相对的阶段。面对心灵哲学研究缺乏共识的现状，高新民认为心灵哲学研究表面繁荣的背后是实质进展小且陷入危机。要真正实现跨越式发展，必须进行概念图式变革和加强方法论思考，找到心灵观建构和发展的合适程序和路径。关于当代分析哲学背景下的知识论，国内学界的研究焦点主要集中于认知辩护与如何应对怀疑主义的挑战。刘小涛指出，长期以来，知识论学者一直在争论什么是信念的辩护，但他们很少讨论什么是信念的辩解，以及辩解与辩护有何区别。这与法学研究的状况形成鲜明对比。从法学理论中吸取教益，有助于更好地区分知识论讨论中的认知辩护和认知辩解。王聚认为，理想的反怀疑论方案不能仅仅拒绝怀疑论论证，必须消解怀疑论者在认知层面塑造的虚假理想型。三、伦理学：公德与私德之争构建当代中国特色伦理学是2020年度学者们关注的重大选题。《新时代公民道德建设实施纲要》的颁布，推动了新时代道德建设问题研究。学者们重点关注现代公民道德建设中的公德与私德问题，争论的焦点在于对中国近代以来重公德轻私德的评判。陈来主张，恢复个人道德的独立性和重要性并大力倡导社会公德，是反思当代中国道德生活的关键。他认为，梁启超等近代启蒙学者关注公私德之辨，批评儒家道德长于私德，缺少公德，而后者对于现代文明社会的建构乃是不可或缺的。与之相对，现代公民道德建设的方案应以传统儒家的家国一体模式取代近代学人倡导的公德私德区分的模式，同时应以个人道德修身（私德）为核心克服重公德、轻私德的缺陷。李萍提出，公私含义演化及观念生成的逻辑奠定了传统伦理中“贵公”的价值观，传统公私观念的形成有两个基本载体：本体论意义上的共同体之公的伦理观念载体，认识论意义上天下为公的道德观念载体。肖忠群认为，在古代中国或者传统道德中，主要强调公德与私德的联系而不是区别，这是由古代社会家国同构的社会基础、儒家合内外之道的思维方法以及私人领域与公共领域尚未区隔所决定的。在思想渊源上，近代启蒙学者所倡导的公德私德之区分属于西方学说的道德范式，其忽视私德（个人道德）的缺陷反映了西方道德理论的局限性，而传统儒家具有不同于西方的道德理论，似也不能克服中国当代社会的道德弊端。任剑涛、蔡祥元等人则认为，公私德之辨切中了儒学“家天下”思想构架的内在困境，这一困境并不能简单地通过提升私德来加以解决。陈乔见等学者更倾向于，关于当代中国公民道德建设的讨论，应先走出梁启超所谓“儒家重私德轻公德”的误区。区分公私领域首先需要通过规则来限制和规范人的行为，所以，制度建构更为根本。唐文明基于美德伦理学视域提出，现代以来对公德与私德的区分会导致公德压倒乃至摧毁私德的局面出现，这正是现代社会在美德问题上面临的普遍困境。关于基因编辑、人工智能、虚拟现实等具体科学技术的伦理研究，受到学者与公众广泛关注。而对公益慈善伦理与共享伦理、经济伦理与财富伦理的研究，顺应了新时代对共享发展提出的理论要求。关于“人民至上”和“生命至上”两大价值理念的研究，凸显了中国当代文化的民族特色。伟大抗疫精神同中华民族长期形成的禀赋特质和文化基因一脉相承，丰富了新时代民族精神和时代精神的深刻内涵。四、科学技术哲学：智能时代的“第一哲学”？2020年，科学技术哲学重点聚焦于以人工智能、大数据等为代表的新一轮科技革命的成果与应用，从科学哲学、技术哲学、工程哲学、科技伦理学、科学技术与社会（STS）等各个维度进行了探索。在科学哲学领域，伴随着认知科学、人工智能、脑机接口等领域的发展，关于认知、意识、自我、智能、情感、记忆、逻辑、知识、感受、行为等问题的哲学研究不断推进，哲学与人工智能、认知科学、心理学等学科的有效对话不断增多。在技术哲学与工程哲学领域，段伟文提出“深度科技化时代”的概念，刘永谋等学者认为当前是“技术时代”，李河坚持“技术哲学应成为当代‘第一哲学’”，孙周兴则强调未来哲学要“面对被技术工业深度改造和重塑的技术化生活世界，为重建今天和未来的新生活世界经验做出贡献”。关于人工智能的哲学研究逐渐进入理性反思阶段，开始在概念层面构建起一些共识性常识。此外，自动驾驶、区块链、技术治理、算法歧视、信息安全等领域的研究成果也值得肯定。恩格斯的《自然辩证法》对我国科学技术哲学领域的影响极为深远。2020年是恩格斯诞辰200周年，相关研究机构和高等院校组织了不少学术活动，相关学术期刊也开设专栏，致敬恩格斯的伟大探索与奉献。学界普遍认为，自然辩证法传承至今，仍在发挥着重要作用。面对新问题、新挑战，回望恩格斯的哲学智慧，依然能够得到一些重要启发。2020年，我国哲学界注重从哲学视角关注科技进步的大方向，从“科技为人”与“科技向善”方面为中国科技原创能力的提升贡献哲学智慧。一批立足科学发展前沿、从国家宏观战略需求出发设立的新型科研机构，通过创建哲学家与科学家的联盟，加强哲学与科学的对话，推进跨学科研究与教学，努力应对当代科学技术发展提出的一系列挑战，在促进人文社会科学与自然科学和技术科学的融合方面做出了积极尝试。新冠肺炎疫情的冲击，成为促使哲学界对生命、幸福乃至文明问题进行深刻反思的动力与契机。赵汀阳指出，新冠肺炎疫情提示我们，生命的基本需求是最大的政治、经济和社会问题，这是世界面临的形而下问题。要克服这种形而下的问题，改善形而下世界的脆弱性，需要用形而上的思维方式。现代的主流思维模式追求普遍必然性，但人并无能力以主体性定义普遍必然性。当代幸福论追求的作为至善的替代品快乐，会使人缺乏抵挡苦难的能力。苦难问题不仅解释着人类文明的起源，也很可能是人类的一个永久的问题。而新冠肺炎疫情则在哲学上唤醒了“苦难”问题，意味着哲学和思维的初始化或“重启”。五、逻辑学研究：主要路径及发展方向西方逻辑思想与中国逻辑思想的关系、中国传统逻辑思想的特质、逻辑学与其他学科的交叉研究等，成为国内逻辑学研究的主要路径及发展方向。比如，2020年中国逻辑学会第十一次全国代表大会的主题就是“逻辑发展研究”，主要围绕新的时代背景下的逻辑发展和逻辑应用、逻辑在提高国民思维能力和法治国家建设方面的社会功能等问题进行研讨。国内逻辑学在重视学科建设过程中，普遍关注逻辑学教育的普及工作。2020年9月，“全国中小学逻辑教育小型高阶研讨会”召开，与会专家就中小学逻辑教育在学生心智发展阶段和基础教育创新中的地位和作用等课题进行了探讨，强调中小学逻辑教育势在必行。辩证逻辑在我国的发展历史悠久、数度繁荣。在“纪念中国逻辑学会辩证逻辑专业委员会成立四十周年”学术研讨会暨2020年全国辩证逻辑与科学逻辑讨论会上，与会学者聚焦辩证逻辑与科学逻辑的基础问题，辩证逻辑与逻辑哲学、非形式论辩理论贯通发展的趋势问题。此外，一些前沿议题为辩证逻辑的发展提供了新的条件，比如，辩证逻辑形式化进程的发展、辩证对话传统的复活，特别是情境语义学和动态认知逻辑的确立，使得有限理性、情境、意向性与行动范畴进入逻辑基础理论的核心地带。“纪念金岳霖先生诞辰125周年学术研讨会”于2020年10月举行。与会学者提出，金岳霖对于当代哲学研究的学术贡献，不仅在于其流传至今的经典文本，更重要的在于其传承下来的学术精神、理论方法与科研传统。金岳霖重视哲学的普遍品格与哲学理论的民族个性，自觉引入中国哲学的智慧资源，并以世界性眼光与开放性视野关注现代学术前沿。六、当代中国阐释学：问题探索与理论构建2020年，《哲学研究》《社会科学战线》《学术研究》等杂志开设专栏，持续讨论“当代中国阐释学的构建”问题。学者们分别讨论了中国语境下阐释学的命名、阐释的公共性与有效性、阐释的边界约束以及以阐释的客观性在有限性与无限性张力之间的正态分布等问题，并着重辨析张江提出的原创性概念“阐释π”。从强制阐释到公共阐释，中国学者阐释学研究目标十分明确，就是以公共阐释为核心，寻求建构当代阐释学的基本路径和形成中国阐释学的主要框架。当代阐释学发展到今天，无论是在西方，还是在中国，都提出了重新思考阐释学之方法论意义的主张。并且，注重在多学科理论交叉与实践的基础上，解决诸多具有基础性意义的元问题，这已经成为中国阐释学发展的一个新方向。以中国话语为主干，以古典阐释学为资源，以当代西方阐释学为借鉴，最终实现传统阐释学观点、学说之现代转义。阐释的本质，亦即阐释为何而生，因何而无穷，是理解和认识阐释及建构阐释学的核心问题。当下，沿及方法论与本体论传统对此问题的讨论，或止于功能性说明而难抵本质，或遮蔽于形而上的猜测而少有令人信服的证据。张江认为，当代心理学研究为解决这些问题开辟了新的视野和切实的路径。在心理学视域下，阐释的本质为“自证”。阐释主体不断确证自我认知与自我概念，最终实现意识主体同质化的自我建构。自证的企图与冲动，为本体论阐释提供了可靠依据，给方法论阐释以合理证明。自证贯穿于言说、说明、翻译等全部阐释功能之中，不断更新人类知识系统，建构独立意识主体的认知图景。以阐释本质为起点的心理学与阐释学研究，具有广阔的理论前景。七、反思与展望当今世界正经历百年未有之大变局，当代中国进入新的发展阶段，中华民族伟大复兴正处于关键时期。哲学作为“时代精神的精华”和“文明的活的灵魂”，如何提炼时代精神、回答时代问题，加快构建中国特色哲学学科体系、学术体系、话语体系，更加自觉自为地引领时代发展和文明进步，成为我国哲学界不可回避的重大课题。从人类历史发展进程看，如果没有相当高的哲学思维水平，一个民族是不可能走在世界前列的。从新时代党和国家理论创新的使命要求看，迫切需要哲学发挥支撑和基础作用。从学术上看，如果没有哲学的繁荣和发展，人文社会科学其他学科的理论难以建构起来，也难以在实践中发挥作用。换句话说，没有系统化的、不断发展和创新的当代中国的哲学，就不可能有当代中国的经济学、政治学、社会学、历史学、文学、国际关系学，等等。毋庸讳言，与上述定位和要求相比，我国哲学研究依然存在较大差距和不足，进而如有的学者所言，造成中国当代哲学研究的“总体性困境”。其一，缺少哲学应有的宏阔格局、视野和境界。由于学科或专业的过度细分，不仅哲学与自然科学、技术科学、工程科学之间的距离越来越远，而且与人文社会科学各个学科之间的联系也越来越松散和淡化。更有甚者，哲学各个二级学科内部的交流也越来越少。因此，缺少宏大思维、宏大叙事、宏大主题成为哲学研究领域的普遍现象。哲学的专门化、技术化、学院化日盛，很难说这是哲学的荣光和应有气度。其二，缺少对基本理论问题的持续思考和关注。漠视基本理论问题的结果，要么是用西方提出的基本理论或关键范畴概念进行替换，要么是在刻意的模糊处理中消解掉这个学科存在的根基。正如刘志洪、郭湛指出的，“中国当代哲学貌似枝繁叶茂，实则根基虚浮；不仅难以有效地为生活和科学确立前提基础，连自己的前提基础都有待夯实”。其三，缺少有思想的学术研究。时代既需要有学术的思想，也需要有思想的学术。没有学术的思想，是空洞的思想，没有思想的学术，是无灵魂的学术，既难以在国际学术舞台立足，更难以成为一个国家或民族真正的软实力。应该承认，近年来学界发表的论文、出版的著作不少，但有原创性思想的标志性成果不多，提出自己的标识性概念和具有引领性议题的经典之作更少。其四，缺少对中国实践、中国道路、中国经验的哲学概括。经过40多年的改革开放以及理论和实践的不懈探索，我们走出了中国特色社会主义道路，确立了中国特色社会主义制度，形成了中国特色社会主义理论体系，向世界贡献了中国经验、中国智慧。习近平新时代中国特色社会主义思想，是当代中国马克思主义、21世纪马克思主义。对于这一马克思主义中国化最新成果，我国学界一般性的解读宣传文章不少，但学理性的深入挖掘不多。为更好发挥理论对实践的指导作用，当前最迫切的理论任务，就是对改革开放40多年积累的丰富经验和我们党的理论创新成果，特别是习近平新时代中国特色社会主义思想，对当代中国马克思主义、21世纪马克思主义的原创性贡献，进行深入的理论研究，使之更加系统化、理论化、学理化，凸显出其严密的理论逻辑和全新的理论形态，写出像《新民主主义论》《实践论》《矛盾论》《关于正确处理人民内部矛盾的问题》《论十大关系》那样的当代中国马克思主义哲学经典。让哲学成为引领时代发展的“普照之光”，成为中华民族伟大复兴的“活的灵魂”！（执笔：赵培杰、莫斌、邵贤曼、崔晋）来源：中国社会科学网-中国社会科学报　作者：中国社会科学杂志社哲学部相关阅读：理论是问题之树盛开的花朵2020年马克思主义理论研究发展报告欢迎关注中国社会科学网微信公众号 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众所周知，任正非是华为的精神旗帜，他曾说过，思想权和文化权是企业最大的管理权。但要首先声明的是，大多数中小企业都不要太过沉迷在这上面。因为根据我的观察，一个是很多人的思想还没有形成体系，或有很多的谬误，很容易沦为忽悠和“洗脑”，对员工和公司起到反作用。还有一个是建立自己的思想权是一个渐进的过程，企业的发展是前面以务实为主，后面才偏于务虚，这不能搞错了顺序。对企业而言，思想权和文化权的内涵其实一个文化根基的问，马云就点出过这个问题，中国的企业家一会学日本的精益管理，一会学美国的六西格玛，最多是学个皮毛。中国企业关键是要有自己的文化根基。我们看马云，他就是从道家和太极拳中领悟到了很高明的管理方法论。与马云不一样，任正非的文化根基可以说是融会中西文化的精粹，他自己也看道士打太极拳，说华为要练好“内功”，但他也表示要深刻学习、吸收IBM等西方企业管理的精神财富。任正非在跟华为公共关系部门和海外员工谈话的时候就指出，华为要全球化，关键是要多了解西方社会的哲学、历史和文化，懂得他们的文化价值观，这样才能增进沟通和了解，以融入全球化。“一般员工把一件事情做好就行，但领导干部的工作是多方面的，尤其是和人打交道，需要对人、对事有深刻的理解才行，而哲学就是研究人的学问。”任正非还在员工培训座谈会上表示，“作为基层员工，学不学习哲学都不重要，只要踏踏实实努力工作，多产粮食，多拿奖金，也就安居乐业了。但是中高层以上的干部要学习一点哲学，因为哲学是人生的罗盘……”不管是人生还是企业，都需要有个方向，这个寻找方向的学问就是哲学。

编者按：哲学的定义很多，每个人都有自己的理解，有些人说哲学就是研究世界本源，有些人说哲学就是哲学史，有些人说哲学就是世界观和方法论，有些人说哲学是认知论，有些人说哲学是科学和神学之间的研究，形形色色尚无定论，也有人说哲学就等同于知识，本文从哲学的发源及发展过程去分析总结归纳，解析哲学是不是就是知识。古希腊哲学哲学一词源自古希腊，而古希腊是哲学的一大发源地，为何哲学会发源于古希腊，伯兰特.罗素在《西方哲学史》一书中有详尽的分析，我们不再过多讨论，然而古希腊时期（相当于我国春秋）人才辈出，出现了很多著名的哲学家。1、泰勒斯泰勒斯是学界公认的“哲学史第一人，是古希腊第一个提出万物本原这个哲学问题的人，泰勒斯拒绝借用玄异或超自然因素来解释自然现象，试图借助经验观察和理性思维来解释世界。他提出了水本原说，即“万物源于水”。由此可见哲学是第一人在哲学上的研究就是认识自然界，解释自然界的现象。泰勒斯2、阿那克西曼德阿那克西曼德著作有《论自然》，阿那克西曼德认为水的存在也需要被解释，他认为万物的本源不是具有固定性质的东西，而是“无限定”，“他认为万物所由之而生的东西，万物毁灭后复归于它，这是命运规定了的，因为万物按照时间的秩序，为他们彼此间的不正义而互相偿补。”由此可见阿那克西曼德的哲学研究也是认识自然万物。3、郝拉克利特赫拉克利特将火看作一种宏观物质形态，主张生机勃勃、往复燃烧熄灭的火是宇宙与万物的本原，万物生自火，复归于火，火是万物变化生灭的活力之源；世界上的一切事物永远都在运动变化之中，万物皆流，常驻。4、巴门尼德巴门尼德主要著作是用韵文写成的《论自然》，如今只剩下残篇，他认为真实变动不居，世间的一切变化都是幻象，因此人不可凭感官来认识真实。巴门尼德5、毕达哥拉斯毕达哥拉斯认为存在着许多但有限个世界，并坚持大地是圆形的，不过他抛弃了米利都学派的地心说。6、苏格拉底在苏格拉底以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么构成的等问题，后人称之为“自然哲学”。苏格拉底开始研究人类本身，即研究人类的伦理问题，如什么是正义，什么是非正义；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是诚实，什么是虚伪；什么是智慧，知识是怎样得来的等等。7、亚里士多德和《物理学之后》亚里士多德是世界古代史上伟大的哲学家、科学家和教育家，《物理学后诸篇》（也被称为形而上学）,即后人将亚里士多德在不同时期的讲演汇编成文集时的命名。亚里士多德因此从亚里士多德开始，将科学和哲学进行了划分。哲学是什么1、哲学是什么通过从以上古希腊哲学家们的研究及论述我们可以知道，哲学最初的目的就是要弄清世界的本源是什么，人类本身的规律是什么样的，因此哲学研究的过程就是人类认知的过程；哲学就是认知学，认知就是要弄清楚世界的组成和运行规律，弄清楚人是什么，意识、灵魂、精神等等。而在认知过程中我们又将某一类认知对象的学科分离出去，最开始哲学和自然科学分家，后来从哲学上又分出去了神学、宗教学、艺术、逻辑学、政治学、经济学等等；哲学剩余的部分也就只有社会科学这一部分内容，而研究社会科学只能是凭借经验去分析归纳总结，也就是说哲学只剩物理学之后的形而上学。哲学2、形而上学是什么形而上学研究的内容是什么呢？形而上学研究一切存在者，一切现象（尤其指抽象概念）的原因及本源。最早由亚里士多德所构建，称其为“第一哲学”、“第一科学”。因此形而上学的目的也是认知，所以无论哲学和科学目的只有一个，那就是认知世界，认知人类本身。哲学和知识的关系哲学就是“爱智慧”，哲学就是追根究底，因此哲学研究的过程就是认知的过程，哲学研究的产物就是知识，知识就是人类认知社会过程中的所有信息的总和。因此说哲学就等同于知识，只是不对的，哲学不等同于知识，哲学是认知学，认知的过程就是哲学研究的过程，认知的结果就是知识，因此应该说哲学的成果就是知识，这样的表述才正确。知识小结：无论任何一种哲学的定义，只要不是太离谱，套在认知论中，都是可以找到归宿的，因此广义的哲学就是认知论，只不过哲学分出去的学科让哲学研究的范围相对变小，可其他学科最终的目的也是认知，在认知中总结和归纳出知识。

人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。“我思故我在”确应作为哲学第一原理。粗略地感受到大多数哲学家的论述都有局限性。伯特兰.罗素的思想确实比较广博且精湛.罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。罗素说：哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。哲学是研究人类思辨的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是机械的哲学理论，而是有感情的，发自内心的回答。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。当我懂事后亲身面对了死亡后，知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去亲人的痛不断的刺激着我，但是我们需要的不是对死亡的恐惧，而是对生命的诠释。物理学中，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？。宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本，作为智慧生物的我们仍然需要好好努力，去探索世界的奥秘。

今日读了下西方哲学史，发现西方的中世纪哲学很有意思，如何有意思呢？一起跟随哲学诗画详细了解下。一，经院哲学西方进入中世纪以后，奴隶制已经走到了尽头，而社会的发展和人们精神信仰的需要使得基督教很快开始传播、扩散，并且很快在罗马帝国站稳了脚跟。至此，西方的封建社会开始形成，而基督教理所当然的成了封建主义意识形态的中心。有人说，中世纪的历史就是基督教的历史，这话没毛病。更有人说，欧洲的中世纪是个黑暗时代，是一个对基督和教会无比忠诚的无理性时代，因为它排除了哲学和科学的发展之可能，让人们只靠信仰而活着。无论科学还是哲学都只是宗教的奴仆而已。在这个基础上发展出了经院哲学。二，两个时期尽管宗教占据着绝对的核心地位，但是哲学依然在发展。我们称之为中世纪哲学，它分为两个时期：一个是神学时期；一个是自然科学和神学交相辉映的时期。中世纪哲学的发展历程——宗教——唯心论（即经院哲学）——唯物论，摒弃了古希腊时期的很多哲学和科学精华，把人们一切认识和信仰的基础都建立在对上帝的信仰之上。因此科学是不被重视的，思辨理性也没有任何立足之地。三，天国的思想在漫长的中世纪，人们热衷于追求幻想中的幸福世界，即对天国的渴望。这个宗教观念支配着人们的意识和一切生活，在基督教尤其是天主教的带动下，人们信仰神是超越人类的，具有绝对的权威和彼岸性。最高的权力集中在教会手里，然后是僧侣，封建王侯和贵族，处于底层的是普通民众。在这个时期，成就古希腊哲学伟大成就的唯物论和辩证法，彻底失去了踪影，整个欧洲几乎没人再议。四，代表人物1，奥古斯丁经院哲学或中世界神学的代表人物是圣·奥古斯丁（公元354—430年），古罗马帝国时期天主教思想家，欧洲中世纪基督教神学、教父哲学的重要代表人物。在罗马天主教系统，他被封为圣人和圣师，并且是奥斯定会的发起人。对于新教教会，特别是加尔文主义，他的理论是宗教改革的救赎和恩典思想的源头。著有《忏悔录》、《论三位一体》、《上帝之城》、《论自由意志》、《论美与适合》等。奥古斯丁认为一切美源自天主。美是分等级的，最高的、绝对的美是上帝，其次是道德美，形体美是低级的、相对的美。低级有限的形体美本身并无独立价值，只是通向无限的绝对美的阶梯。美体现为整一、和谐，而整一与和谐是上帝按照数学原则创造出来的，因而美的基本要素是数。对于美和丑，他主张美是绝对的，丑是相对的。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德等希腊哲学家所理解的神与基督教的上帝之间的一个显著差别，就在于前者是一个赋形于质的工匠，后者则是一个“无中生有”的创世者。上帝创世既不需要材料，也不需要工具，甚至连时间和空间也不存在，他仅凭语言就足以产生出整个世界。在早期基督教神学中，人性论构成了上帝论和基督论之外的第三个重要领域，而基督教人性论的核心问题就是“原罪”与“救赎”。奥古斯丁认为只有善才是本质和实体，它的根源就是上帝，而罪恶只不过是“善的缺乏”或“本体的缺乏”。上帝作为至善，是一切善的根源，上帝并没有在世间和人身上创造罪恶。罪恶的原因在于人滥用了上帝赋予人的自由意志（亚当与夏娃偷吃禁果），自愿地背离了善之本体（上帝）。人的自由意志遭到了贬抑，人的邪恶本性使他不可能依靠自身的力量而向善，只有上帝的恩典才能使人重新获得善良意志，并最终得到拯救。奥古斯丁认为，自从人类祖先亚当、夏娃因犯罪而被贬人间之后，现实世界就被划分为两座城：“一座城由按照肉体生活的人组成，另一座城由按照灵性生活的人组成。”后者是“上帝之城”，它是上帝的“选民”即预定得救的基督徒的社会，这是一座永恒之城，在现世中代表着它的就是教会；前者是“尘世之城”，它是撒旦的领域，是肉体淫乱的所在，在现世中表现为异教徒的生活态度。只有神能恢复人自由意志的自由，就是更新及重生；而这正是神恩惠的工作。惟有人的意志得到释放，人才会渴望与神结合。在宇宙观方面，奥古斯丁认为宇宙是一个有序和谐的阶层世界，一切都源发于“太一”，一切又都回归到“太一”，对奥古斯丁来说，这太一就是上帝。人也在这个宇宙的存在链条之中。世界既然是有序的，一切顺从秩序的就是善的，一切违背世界秩序的就是恶的。在时间认识方面，他认为人的时间是主观的。时间只有当它正在经过时才可以衡量。一切时间都是现在，就是这三种时间：过去事物的现在，即回忆；现在事物的现在，即当前；未来事物的现在，即期望。因为实在存在的既非过去也非未来，现在的一瞬间就是时间。上帝（即神）创造了一切。在上帝创造一切以前，一切都不存在，包括时间。而对上帝来说，他是独立于时间以外的绝对存在。无论是过去、现在、将来，对上帝来说都是现在。他把哲学与基督教很好的融合到了一起，从某种意义上说，他的哲学也是一种宗教的内在经验的自证。他说：想认识神和灵魂，不用往外走，你回到自己本身里。人的内部，才是真理的家乡。在经院哲学上，奥古斯丁的影响最大，论述最多。2，安瑟姆安瑟姆的历史资料不是很多，能留传下来的就是他认为信仰先于认识的观点，他说为知识而信仰，但是信仰是在先的，是一切知识的前提。据说他曾经用本体论去证明神的存在，有人还把成为经院哲学之父。但随后出现的经院哲学家亚伯拉杜却认为，人的知识是先于信仰的，只有先知然后才信，如果什么都不知道，如何去信仰呢？他考察后指出：普遍存在于个别中，各个事物的形象已作为概念存在于神的精神中，人类只有在被以他们为模范或范本而创造出来的诸多事物中，才能用自己的信仰和悟性去认识世界。3，托马斯·阿奎那经院哲学的集大成者是公认的大哲学家同时也是神学家的托马斯·阿奎那（公元1225年—1274年），中世纪经院哲学的哲学家、神学家。他把理性引进神学，用 “自然法则”来论证“君权神圣”说，是自然神学最早的提倡者之一，也是托马斯哲学学派的创立者。死后被封为天使圣师或全能博士。即便是现在，天主教教会也认为他是历史上最伟大的神学家、经院哲学的集大成者，因此，一直被基督教会奉为圣人，给予“神学界之王”的称号。代表作为《神学大全》。阿奎那认为，天主所给予人类的启示可以分为两种：一般启示和特别启示。一般启示可以透过观察天主创造的自然秩序而获得，例如通过观察和思考认识到天主的存在。虽然人可以透过对一般启示的逻辑思考认识到天主的存在、以及一些与天主有关的事物，但有一些其他知识必须是要透过特别启示才能得知。在他看来，耶稣基督显示了天主的存在便是特别启示之一。而许多基督教的重要神学基础，例如三位一体的概念，也都需要透过教会和经籍的传播才能得知，而不能只透过逻辑思考或理性获得。他强调说，在本质上，一般的启示和特别的启示其实是可以互相补充的，而不是互相对立的。阿奎那的伦理学基于他所谓的“行为的第一原则”，在《神学大全》中，他将审慎、节制、正义、以及坚忍列为人类的四大美德。这四大美德都是自然的、与生俱来的，而且它们之间是互相连结的。不过，神学上的三大美德（即信仰、希望和慈善）是超自然的，而且他们的目标与其他美德不同：天主神学美德的目标是天主本身，天主是所有事物的尽头，超越了我们的理性所能取得的知识。在另一方面，普通的智慧和道德的目标则可以为人类理性所理解。而神学美德要靠我们对上帝的信仰才能获得。除此之外，阿奎纳将法则分为四大项：永恒的、自然的、人类的和神授的。永恒法是天主治理所有生物的根据，自然法是人类在永恒法则中的“参与”部分、并且可以透过理性得知。自然法也是基于他的“行为的第一原则”。人类的生存和繁殖的欲望是人类价值观的基础，所有人类的其他价值观都由此衍生。人类法则属于实际法，只能套用至人类。而自然法则可以套用至政府和社会上。神授法则是天主透过圣经典籍和对神的学习给予的启示。阿奎纳否认人类对于动物负有任何慈善的责任，因为动物并不属于人类，否则以它们为食也是非法的了。不过他指出这并不表示我们有权利虐待它们，因为“残忍的习惯可能会影响我们对待其他人类的方式”。在知识论方面，阿奎纳相信“任何能使人类认清真理的智慧都是由天主所先行赋予的”。不过，他也认为人类天生便有能力在没有天主启示的帮助下了解到许多知识，尤其是与信仰有关的事物。因为人有思想和灵魂，具有精神和意志。对于天主的存在问题，他认为天主的存在并非可以不证自明，但却也不是无法证明。证明天主的最好方法，是先排除那些不可能是天主的东西，为此，他提出了五个天主可能拥有的属性：——天主是简单的，并没有各种组成的部位，例如身体或灵魂、或者物质和形式。——天主是完美的、毫无破绽的。亦即，天主与其它事物的差异便在于完美无瑕这个特征。——天主是无限的。亦即，天主并没有如其它事物一般有着实体上的、智能上的、或情绪上的限制。——天主是永远不变的，天主的本质和特征是无法改变的，天主就是永恒。——天主是一致的，天主自己并没有多样的特征存在，也不可能有任何不足或矛盾。天主的一致性本质就如同天主的存在一般。阿奎那把亚里士多德的逻辑学极其隐秘且巧妙地融入到了基督教中，他的哲学学说的核心点就是证明实体的存在，即上帝。因此，在他看来，人类的一切学问，哲学、科学……等都只是神学的婢女，都是为了神学而服务。我们所有的知识都是为了最终的信仰，即上帝。以上是中世纪哲学中的一些主要部分，公元1096—1291年间，罗马在基督教的统领下，开始了长达两个世纪的十字军东征，欧洲的中世纪哲学就这样没落了，结果促成了阿拉伯哲学的强势发展和崛起，还有后来的文艺复兴和西方近代哲学。这些咱们在以后的更新中继续探讨和讲解。读完了以上，你对西方的中世纪哲学有什么理解和看法呢？你觉得奥古斯丁的哲学正确，还是托马斯·阿奎那的哲学更强呢？欢迎后台一起留言，探讨。

谈到哲学研究，主要涉及三个方面：一是哲学本身，二是研究哲学的人，三是怎么研究。一、哲学本身“哲学”一词在新华字典中是这样解释的，“[哲学]社会意识形态之一，它研究自然界、社会和思维的普遍规律，是关于自然知识和社会知识的概括和总结，是关于世界观的理论。”。哲学的特点在于它的原理性，即它是一种普遍规律，它是从具体的事物中抽象出来的具体事物的共同特征，它具体表现为一般性、概括性和宏观性。哲学的实现方式在于归纳，它最终通过概括和总结来完成它的使命，通过概括和总结来使复杂的问题变得简单，使复杂的东西变得容易掌握、容易应用。哲学的社会价值表现在它通过概括和总结最后形成一种普遍规律，用这个普遍规律能够指导人们的生活实践，指导人们去不断的创造，使人们的生活变得更加美好。二、研究哲学的人从事哲学研究的人必须具备一些基本的素质，否则就不适合研究哲学。1、解放思想，实事求是能力强，善于实践，能够始终把实践作为检验真理的唯一标准。2、抽象思维能力强，善于从具体的事物中抽象出普遍的一般规律。3、好奇心强，有钻研精神，能够为一个疑问不辞辛苦的寻找答案。4、善于从宏观上把握一件事情，不局限于一个小的思维框架中。5、发散思维能力强，善于从多个角度看问题，能够突破常规思维逻辑去分析问题。6、心胸阔达，在自己的研究领域内，乐于接受别人的质疑与批评，能够在承认不同观点存在的前提下保持一个客观的心态去探讨问题。7、不因自己取得一点成绩而沾沾自喜、自命清高，能够始终保持一个平常心、一个客观的心态。8、对于人类的一切概念能够拿得起放得下，不过度执着于某个概念而无法自拔。9、有较好的语言功夫，能够准确的运用词汇表达自己的思想。10、思想要端正，从事哲学研究的初衷是爱好，目的是从中获得快乐，不要妄想收获名利。因为只有做到这一点的你的心胸才能开阔，你的思想才不会被束缚，你才有可能在哲学研究上有新的发现。研究哲学的人，如果不具备这些能力或存在弱项，那么他的研究就会陷入僵局，停滞不前。三、研究哲学的方法及注意的问题　（一）哲学研究的基本方法1、了解人类已知的哲学原理和前沿的哲学思想。2、以已知的哲学原理为依据去解决所遇到的哲学难题。3、以哲学的特点和实现方式为依据论证哲学问题，不偏离这个依据。4、自觉的从哲学的角度去分析问题，研究问题，解决问题。5、能够很自然的投入到普及哲学知识的工作中去，让更多的人参与到哲学领域中来，壮大哲学研究者队伍。哲学问题是人类共同面临的一个大课题，不是依靠某一个人的力量能够解决得了的，需要人类的共同智慧。（二）哲学研究的注意事项1、在哲学研究的整个过程中，要始终保持一个宏观的高度，这是为避免陷入自己的小逻辑中而自己却没有察觉，造成研究的片面性，失去全局性和普遍性。2、一定要借助人际间、报纸、网络等媒介与别人交流自己的研究成果，通过交流，通过别人的质疑与批评来实现对自己研究思想的修正。3、为了研究哲学的方便，我们可以创造一些词汇，但不能热衷于创造词汇，过多复杂的词汇会使很简单的哲学变得复杂，变得深奥，变得没人愿意看，因此远离群众，失去群众。我们一定要本着能不用就不用特殊词汇的原则，尽量使用最简单、最普遍的词汇进行哲学思想的表达。4、对于人类的一切概念要拿得起放得下，不要陷入自己的哲学思想中无法自拔，拿得起却放不下。5、研究哲学不能带有功利性心理，不能是为了在哲学界成名而研究哲学。研究哲学只能是自己的一个兴趣爱好，目的是从中享受快乐。带有功利性心理去研究，只能使研究走向狭隘的一面，逐渐滑向急于求成的心态，只关注一点而看不到问题的全部。关于哲学研究，本人不才想到这些，写了这些，望能够给更多从事哲学研究的人以启示。如果我的某些论断存在错误或不完整的地方，请各界人士直言指证，以共勉！