哲学研究的根本问题是什么

哲学中最根本是三大问题是以下：一、思维和存在的关系；二、主体和客体的关系 ；三、实践和认识的关系。哲学（英语：Philosophy，源于希腊语），按照词源有热爱智慧的意思。在学术界里，对于哲学一词并无普遍接受的定义，也预见不到有达成一致定义的可能。就西方学术史来说，哲学是对一些问题的研究、涉及等概念。早期，哲学衍生出科学。后来，哲学成为与科学并行的学科。哲学可以看作一种尺度。这种尺度的作用在于，从理性存在物本身出发，去寻找理性的本质（本源）以及自存与世界其他存在物的关系。也可以理解为虚无缥缈的理论，发现并去证实其存在。其中，形而上学和认识论是哲学发展历史上的两大主题。哲学是有逻辑系统的宇宙观。哲学是定性、逻辑地认识宇宙整体变化规律的学问。而科学则是在哲学对宇宙的定性、逻辑的基础上分科认识宇宙中的各部分即万事万物的定量变化规律的学问。在古代东方是没有“哲学”概念的，“哲学”一词是近代从西方引入的概念。在日常使用中，“哲学”常常与处世学问、宗教信仰、统治术、权谋术、易经算命等等概念相混淆。

第五个是关于哲学的治疗问题。维特根斯坦是一个哲学家，因此，他花大量篇幅讨论语言，最终目的是为了解决哲学的问题。他认为，哲学是一种形而上的活动；哲学不是一种理论，而只是一种描述语言使用的活动。维特根斯坦认为，在一般情况下，根本不存在什么哲学的问题。哲学问题的出现实际上是哲学家对于语言的用法产生了误解或混乱的时候产生的。因此，哲学问题的出现是一种病态，是哲学家精神混乱的产物。因此，解决哲学问题的方法就是治疗，就是让哲学不干预正常语言的使用。哲学问题形形色色，因此，最好的解决哲学问题的方法就是让哲学家停止研究哲学问题。官方服务官方网站

哲学基本问题有两方面的内容：第一方面：思维和存在、意识和物质何者为本源的问题。对这一方面的问题历来有两种根本不同的回答，由此在哲学上形成了唯心主义和唯物主义两大阵营、两个基本派别、两条对立的路线。凡是认为意识是第一性的，物质是第二性的，即意识先于物质哲学派别属于唯心主义；凡是认为物质是第一性的，意识是第二性的，即物质先于意识哲学派别属于唯物主义。除了这两种根本对立的回答外，还有一种回答，认为物质和意识是两个独立的、互不依赖的本原，持这种观点的哲学流派属于二元论。第一方面：是思维和存在的同一性问题。对这一方面的问题，绝大多数哲学家，包括唯物主义哲学家和一些唯心主义哲学家都做了肯定的回答。唯物主义和唯心主义对这个问题的解决在原则上是不同的。唯物主义是在承认物质世界及其规律的客观存在，承认思维是存在于反映的基础上，承认世界是可以认识的；唯心主义则把客观世界看作思维、精神的产物，认为认识世界就是精神的自我认识。也有一些哲学家如D.休谟和I.康德，否认认识世界的可能性，或者否认彻底认识世界的可能性，为哲学史上的不可知论者。扩展资料：哲学产生条件：哲学是建立在物质基础上的社会意识形态，它是人类研究世界的基本学科和手段。从历史的角度看，哲学的产生具有必然性和合理性。探究其产生的条件，主要由以下两个方面：饥饿哲学：在物质匮乏的年代，战火不断，民不聊生，哲学会转向政治探索型方面发展。春秋战国时期，诸子百家纷纷著书立说，寻求在乱世中的立国之本、生存之道。这就是哲学的深入发展，我们可以称之为"饥饿哲学"，或者理解为绝路逢生的哲学。所谓“饥饿哲学”，指的是在人们的基本生活利益和国家进步利益得不到满足，或阶级冲突尖锐的情况下，哲学被迫进行改革思索，以政治和经济探索的方式思考世界，从而产生的价值型哲学。我们深知马克思主义哲学作为特定历史阶段诞生的哲学，其本质是为政治服务的。由于资本主义对工人剥削加剧和内部矛盾深化，马克思恩格斯提出唯物论和辩证法，进一步创立唯物史观和剩余价值学说，借以揭露资本主义的本质，反对压迫，为科学社会主义理论的产生创造了条件。由此可见，马克思主义哲学是在工人阶级处于不利地位中发展出来的，特定的社会环境为马克思主义哲学的诞生提供了合理的温床，这便是典型的“饥饿哲学”。富足哲学：在生活富足的年代，人们解决了基本的衣食住行问题后，思想世界获得了很大的发展空间，这时人们思考的哲学范围比较大，包括了诸多方面，形式也比较多样。亚里士多德的哲学思想渗入到各个领域，这正是哲学的多样化发展，我们称之为"富足哲学"。所谓“富足哲学”，指的是人们在生活利益得到满足后，思维意识世界得到了极大丰富，细致入微地观察世界与自身的关系，进入意识、精神、自然等多种哲学领域，从而产生的多元形态哲学。阿奎那是中世纪杰出的神学家和哲学家，由他所著的《神学大全》享誉古今，是这一时期哲学特征的重要体现。由此看出，哲学在不同的历史阶段有着不同的形态，正因为如此，历史为哲学指明了两条可行的路，促使了哲学的多层次发展。参考资料：百度百科----哲学

什么是人？什么是世界？人从何而来钙往何去？人生的意义是什么？等等主要研究以现在人类所了解的知识内，而不会被打破的真理

哲学里所研究的基本问题是物质和意识的关系问题。因为： 1、物质和意识的关系问题不仅是所有哲学必然遇到的问题，而且是所有哲学必须首先回答的问题。物质和意识究竟哪个是本原，物质和意识究竟谁决定谁，是哲学基本问题最重要的方面，对这一方面回答的不同，哲学的性质就不同。由于唯物主义和唯心主义作出了截然相反的回答，它们才成为两种根本对立的世界观。唯物主义和唯心主义的分歧，就是围绕物质和意识的关系问题而形成的。 2、物质和意识的关系问题，也是实际工作中的基本问题，真正承认物质是本原的、物质决定意识，那就要在实际工作中坚持一切从实际出发，使主观符合客观。所以，物质和意识的关系问题是哲学的基本问题。复制转贴很好玩儿吗？复制转贴就想赚积分？你把题目审清楚了？你确认，你已经审题了？

作为理论形态世界观的哲学，是从总体上研究人和世界的关系的。而人和世界关系最本质的方面就是思维和存在、精神和物质的关系问题。这是因为：人作为考察人和世界关系的主体，本身既是这个世界的存在物，又是一种有意识、能思维的社会存在物，人的存在与活动，时刻都发生着精神和肉体的矛盾。同时，人们在处理自己同外部世界的关系时，一方面所面对的是一个外在的、客观的物质世界；另一方面又往往从自身的特定地位，按照某种思维方式去看待世界的存在和属性，并且依自己的意愿和智慧去塑造外部事物，把自己的精神属性赋予物质世界，这就必然发生思维和存在、精神和物质的矛盾以及二者谁决定谁的问题。 早在人类发展的最初级阶段，人们还不清楚自身的生理构造同，不明白做梦是怎么一回事，因而往往把人的精神活动看作是一种寄寓于肉体中并在死后可以脱离肉体而存在的灵魂活动。同时，人类发展的早期，人们的科学知识十分贫乏，对自然界的特性、规律的了解极为有限，他们以为万物都和人一样具有生命和灵魂，因而把自然力人格化为某种超人的精神力量。这就是原始的“灵魂不灭论”、“物活论”和原始宗教观念。这种关于灵魂和肉体、精神和自然界的关系的思考，就是思维和存在、精神和物质关系问题的史前形态。恩格斯在总结哲学史的基础上明确指出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”思维和存在不仅是人和世界关系的两个最本质的方面，也是两个哲学上最高的范畴。世界上的一切事物和现象极其繁多，数不胜数，归结起来无非属于思维和存在、精神和物质、主观和客观这两类现象。思维和存在是哲学的两个最高范畴，思维和存在的关系反映着人与世界关系的最根本的方面。因此，思维和存在的关系是任何哲学体系都不能回避的问题，都必须按照各自的方式作出自己的回答。而且，任何哲学体系的建立，对于哲学其他问题的解决与展开，也都要以对这个问题的回答为起点和中心。思维和存在的关系问题有两个突出的方面。其中，关于思维和存在、精神和物质何者是本原的，即何者是第一性的问题，是最重要的方面。现实世界究竟是由思维或精神创造的，还是从来就自在存在着的？世界的本质和基础是精神的还是物质的？这些问题在哲学史上属于本体论的问题，它研究世界本身的存在和本质问题。对物质和精神何者为第一性的回答，是一切哲学的理论体系得以建立的基础和根本出发点，它规定着哲学的基本性质，以及解决一切哲学问题的基本方向。因此，恩格斯把对思维和存在何者为第一性的问题的不同回答，作为划分唯物主义和唯心主义两大基本哲学派别的唯一标准。思维和存在的关系问题另外还有一个方面，即思维和存在有无同一性问题，亦即世界可否为人所认识、人的思维能否正确地反映现实世界的问题。这在哲学史上属于认识论范围，它所涉及的是认识的本质、认识的可能性及其实现等问题。历史上的绝大多数哲学家或从唯物主义立场，或从绝对唯心主义立场，各自对这个问题作了肯定的回答。但也有一些哲学家否认人们认识世界的可能性，或否认彻底认识世界的可能性。哲学史上把他们称为不可知论者或怀疑论者。哲学基本问题的本体论意义的方面和认识论意义的方面是互相联系着的。历史上的哲学家对这两个方面一般都在不同程度上作出了自己的回答。但由于时代不同，人们对这两个方面研究的侧重点也不尽相同，有时侧重于本体论方面，有时则侧重于认识论方面。在前资本主义时期，哲学研究的重点一般侧重于本体论方面；到了近代和现代，在社会生产力的巨大发展和科学技术空前繁荣的推动下，哲学研究侧重于认识论方面。这种研究侧重点的变化，意味着人类认识的发展和深化，是时代赋予哲学研究的新课题和需要开拓的领域中。但是，不能因此而否定研究本体论的重要性，割裂哲学基本问题两个突出方面的内在联系。当代西方某些学者认为哲学只应研究认识论，本体论研究没有意义的观点是根本错误的。哲学基本问题的两个方面的相互联系是不容割裂的。认识论必须以本体论为前提和出发点，哲学家对世界可知性问题的回答，其确定性的内容是由他对思维和存在何者为第一性问题的回答所决定的，无论从逻辑上还是从人的认识实际发生过程来说，都只有回答了本体论的问题以后才能回答认识论的问题。即使是那些否定本体论的哲学家，在他们解决认识论问题的基本倾向和态度中，也总是包含着对本体论问题的回答。所以，本体论是认识论的前提和出发点，认识论总是渗透和贯穿着本体论，认识论是不能脱离本体论的。当然，本体论也不可能离开认识论。不仅人们对本体论问题的回答本身就是认识的结果，而且人们之所以提出并回答本体论的问题，其目的也在于解决认识论的问题，为人们观察、处理自己同外部世界的关系确立根本的出发点。在漫长的哲学发展过程中，各种哲学观点层出不穷，无数哲学流派形态各异，但哲学所有这些形形色色的理论，无非分别属于两大派别：唯物主义和唯心主义。凡是主张物质自然是本原，物质第一性，意识或精神是第二性的，都属于唯物主义阵营；凡是断言精神、意识对自然界来说是本原的、第一性的，而物质是第二性的，都属于唯心主义阵营。这是划分哲学基本派别的唯一标准。哲学史上曾出现过主张物质和精神是两个平行的本原的二元论，但它并不是独立于上述两大派别之外的第三派别。因为二元论的主张不可能坚持到底，最后往往以臆造出一个凌驾于物质和精神两个本原之上的本原（如上帝）为其结局，实际上仍然未能跳出唯心主义的窠臼。哲学理论上的差异和两大哲学派别的存在并不是偶然的，是有其深刻社会历史的、阶级的和认识的根源的。人类进入阶级社会以后，体力劳动与脑力劳动的分离，为理论形态的哲学的产生提供了可能，当时有所发展但又很不足的生产力状况、阶级剥削制度的形成与存在，也为唯物主义和唯心主义的分化提供了社会条件。一方面，在物质资料生产过程中，人们同大自然搏斗，只有首先承认外部自然界的客观存在，生产才能得以进行，这种认识经过哲学家的提炼和理论化，就成为唯物主义哲学；另一方面，由于当时只有低下的生产力与尚处于萌芽阶段的科学，人们还远不能破解周围自然之谜，而从事脑力劳动的学者又往往脱离生产实践，片面强调和夸大精神的作用，这些就构成了唯心主义哲学产生的社会历史根源。在阶级社会中，唯物主义哲学总是同历史上处于上升时期的革命的、进步的阶级或集团相联系，因为他们的利益在不同程度上同历史前进的方向相一致，因而敢于面对现实，揭示事实的真相。与此相反，唯心主义哲学则往往同历史上没落的、反动的阶级或集团相联系，由于他们的利益和历史发展的潮流相违背，为了维护或恢复自己的反动统治，为其存在的合理性作论证，就必然夸大精神的作用，掩盖事实的真相，把希望寄托于某种幻想的精神力量之上。唯心主义不仅仅是人们的认识受到种种局限的反映，也在很大程度上是为了适应剥削阶级或集团欺骗人民、安慰自己的需要。所以，哲学史上唯物主义和唯心主义的对立和斗争，是阶级社会中阶级的对立和斗争在哲学上的反映。此外，唯物主义和唯心主义的产生还有其深刻的认识论根源。从总体上看，唯物主义观点是正确的，唯心主义观点是错误的。但是，无论客观世界还是人的认识，本来就充满了复杂的矛盾。在认识和实践中，人们总要遇到精神和物质、主观和客观的矛盾，它们的相互作用中无疑精神力量、主观因素也具有巨大作用，但如果把它无限夸大和绝对化，割裂精神和物质、主观和客观之间既对立又统一的辩证关系，就会导致唯心主义。列宁曾说过：人的认识不是直线，而是无限地近似于一串圆圈，近似于螺旋的曲线。这些曲线中的任何片断、碎片都能被片面地变成独立的、完整的直线。从认识论上看，唯心主义就是把认识的某个特征、方面、部分加以片面夸大，使其成为脱离了物质、脱离了自然的结果。唯心主义的思想体系是错误的，是一朵“不结果实的花”，但它也有其现实的生长点，是人类认识之树生长出来的观念形态，有其产生的认识论根源。所以，对待唯心主义不应简单地予以否定，而应对其进行具体分析，采取科学批判的态度，在否定它的思想体系的同时，并不拒斥其中所包含某些合理因素和合理思想。物质和意识的关系问题与思维和存在的关系问题。（教科书）

恩格斯在总结哲学史的基础上明确指出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，即是思维和存在的关系问题。”思维和存在不仅是人和世界关系的两个最本质的方面，也是两个哲学上最高的范畴。世界上的一切事物和现象极其繁多，数不胜数，归结起来无非属于思维和存在、意识和物质、主观和客观这两类现象。思维和存在是哲学的两个最高范畴，思维和存在的关系反映着人与世界关系的最根本的方面。因此，思维和存在的关系是哲学体系的基本问题。扩展资料：哲学基本问题的意义有以下几点：①它是揭示哲学发展规律的指南。哲学基本问题的提出，为区分唯物主义和唯心主义两种对立的哲学体系、哲学派别以及对它们的客观评价提供了正确的标准。指导人们掌握哲学发展的普遍规律。②它是揭露唯心主义的锐利思想武器。现代资产阶级哲学的许多流派，为了掩盖其唯心主义实质，竭力回避和抹杀哲学基本问题。③它是实事求是路线的哲学基础。从实际（存在）出发还是从主观愿望（思维）出发，反映了两条对立的思想路线，关系到革命和建设事业的成败。参考资料来源：百度百科-哲学基本问题

科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科。它以科学活动和科学理论为研究对象，探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题。哲学是什么？这是一个问题，一个既简单又复杂的问题。我们说它简单是因为它应 该是哲学这门学科最基本的规定，但凡学习哲学的人都要从这个问题开始，如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么，那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情。然而，这的确是事实。我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题，而且很可能永远是一个问题。 换言之，“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案。 对于初学者来说，“哲学是什么”这个问题是很好解决的，翻翻哲学辞典或者大百 科全书就行了，虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么。但是我们这些号称研究哲学的人，或者说自认为对哲学“略知一二”的人，却不能这样做，因为那并不能解决我们心中的疑问。说来令人难以置信，也令我们感到汗颜，虽然哲学这门学科已经存在了几千年，但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论。由于这个问题太大太难了，即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数，所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题，而只是想把这个问题本身当作一个问题，看一看会有什么答案。 从问题本身看，“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是 哲学”。表面上这两种表达方式所说的是一回事，都是关于哲学的基本规定或定义，似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面，并没有什么根本上的区别。在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”，其实就是一句话，例如英语中的“what is philosophy”，德语中的“Was ist die Philosophie”。虽然当我们把它们翻译成中文的时候，既可以译作“哲学是什么”，也可以译作“什么是哲学”，不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思，但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别，而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题，而且是表述的含义问题。不要以为我们是在玩儿文字游戏，因为不同的表达方式的确可以有不同的意义。 “哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别？ 当我们某种东西“是什么”的时候，通常在逻辑上问的是这种东西的“本质” 或“本性”，亦即规定它“是什么”的“定义”。然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态，也可以是将来如此或应该如此的理想状态，前者说的是“是如何”，后者讲的则是“应如何”，一个是“实然”，一个是“应然”。在一般情况下，一门学科的基本规定是没有这种区别的，或者说上述两方面是统一的，但是哲学却不一般。由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识，使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定，而无法确定关于哲学的一般规定，于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别。在某种意义上说，“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”，而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学，亦即作为普遍意义的哲学“是什么”。 当我们以这两种不同的方式哲学的时候，似乎显得对哲学有点儿不太恭敬，因 为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别，把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子，它有可能还不是它应该所是的样子。 有人可能会说，对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问 的，而且哲学也可以有一般的规定，如“世界观”和“方法论”等等。从理论上讲的确是这样，但是事实上却不尽然，因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问。不仅如此，对于一门学科而言，存在的时间长短其实并不重要，关键要看它是否已成定型。我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑，原因就在于它们早就定型了，无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化，一门科学的定义通常是不变的。哲学就不同了。因为哲学与任何一门科学都不一样，我们简直无法将它看作是科学。 尽管说哲学不是科学很难为人们所接受，对于以哲学为职业的人尤其如此，然而只 要有一点儿哲学史知识的人都知道，这实在是一个具有历史意义的事实。2000多年来，哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休，甚至在哲学的对象问题上也难有定论。虽然我们都希望哲学是科学，都认为哲学应该是科学，但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征。因而即使从这个角度看，哲学也还不是它应该所是的样子。 为什么说哲学不是一般意义上的科学？原因有很多，而其中最明显的原因是，哲学 不像科学那样是一个知识积累的过程，或者说，哲学留给我们的不是知识，而是许许多多的问题。譬如就数学而论，通常我们认为只有一门数学，其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段。但是我们却不能说历史上只有一门哲学，其他哲学都是哲学的分支或发展阶段。黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学，其他哲学不过是哲学发展的不同阶段，现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了，因为它起码与事实不相符合。无可否认，哲学也有自身的发展过程，然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程。历史上的哲学思想的确有某种传承关系，但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的。不恰当地说，自然科学类似某种知识积累的“直线运动”，我们可以不管科学的历史，只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了。哲学却不一样，它更像是一种“圆周运动”，围绕着一些永恒无解的难题，尝试着一种又一种不同的解答方式。所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系，但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值，而这种价值并不在于它的知识内容，而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式。显而易见，今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的，任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多，然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平，虽然他们所表述的知识内容早已过时了，故而哲学很难用“进步”来衡量。 那么，把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两 种不同的问题形式究竟有什么意义？如果这种区别是有意义的，那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外，究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定？ 首先，上述区别给我们的启发是，哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的，它 具有更广泛的“宽容性”和“历史性”。关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性），与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学，除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此，它也就不是“一种”哲学了）。因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想，就人类有理性而言他一定会产生这样的理想，但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想，虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想，哲学就产生于这个“悖论”之中。由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟，而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限，所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案，而且永远也不会过时，因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式。由此可见，哲学不可能存在于“一种”哲学之中，而只能存在于所有哲学之中，因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式，而不可能代表哲学问题的所有解答方式。我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别，就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理。这也就是说，谁要想给哲学下一个定义，他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内，我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学，因为一旦哲学有了这样的科学的定义，哲学也就不再是哲学了。 我们并没有正面回答哲学“是什么”的问题，或许我们永远也不可能解决这个问 题。在有些人看来，哲学虽然存在了2000多年，但是时至今日仍然面临着这样的困境，这实在令人感到悲哀。但是从另一个角度看，这未尝不是哲学的幸运。因为它意味着哲学而且只有哲学是一门真正开放的、永远没有定型的学科，而这也许正是哲学的魅力所在。当然，即使我们永远也无法解决“哲学是什么”这个问题，了解“哲学是什么”与“什么是哲学”之间存在着差别仍然是有意义的，因为那是两种不同的思维方式。不过虽然它们是不同的两个问题，实际上它们之间又是有联系的。这倒不是我们有意卖弄“辩证法”，事实就是如此。谁也不可能在没有哲学的时候凭空想象“什么是哲学”，只有当我们对哲学的实际状况感到不甚满意时才会提出这样的问题。 在某种意义上说，我们研究哲学史，就是要通过“哲学是什么”来解决“什么是哲 学”的问题，即通过研究历史上的哲学来解答哲学究竟应该是什么的疑问。 如此说来，研究和学习哲学史，从来都不是与过时的历史打交道，其本身就具有“ 现实意义”。 学习哲学史就是学习哲学史上哲学家们的思想，因而可以看作是我们的思想“思 想”哲学家们的思想，也可看作是思想与思想之间的“对话”。由于哲学家们的思想保存在他们的著作之中，学习哲学史也就是“读书”，所以与哲学家们的“对话”通常是通过“读书”来实现的。然而，尽管历史上的哲学家们斯人已逝，我们读他们的“书”却不是读死书。虽然这些书的内容大多已经过时了，但是哲学家们解决问题的方式却没有也永远不会过时，因为哲学问题并没有过时，这些问题不仅是他们面临的难题，而且也是我们面临的难题，甚至可以说是人类将永远面临的难题。既然哲学问题没有终极的答案，那么任何一种解答方式都不可能取代其他的解答方式，也不可能为其他的解答方式所取代，所有一切的解答方式都有其各自独特的意义和价值，它们为后人提供了各式各样可供选择的可能方式。因此，对于学习哲学史的人来说，学习哲学史无非是将人类精神所思想过的东西再思想一遍，把人类精神已经走过的思想之路再走一遍，然后选择或者开创我们自己的路。 由此可见，我们学习哲学史并不是站在哲学史之外，在某种意义上说，前人的思想 就构成了我们现存在的组成部分。我们之所以说研究和学习哲学史本身就具有“现实意义”，原因就在于此：当我们与哲学家们进行思想之间的“对话”的时候，他们的思想“复活”了。这并不是说，哲学家的思想“死了”，是我们的“对话”使之“复活”了。其实，历史上的哲学思想原本就是“活的”，因为它们构成了哲学不可缺少的组成部分，因而它们的“复活”并不是“复古”。换言之，哲学家们的思想既是历史性的，同时又超越了历史，在任何时候任何情况下都具有现实性。所以，哲学史从来就不是什么死材料的堆积，而是一种活生生的思想律动。 就哲学是哲学史，学习哲学就是与哲学家们进行思想“对话”而论，我们与哲学家 们之间的思想对话并不是“单向性”的受动活动，而是“双向性”的互动活动，这种思想与思想的对话类似现代解释学所说的“视界交融”。 哲学家们的思想保存在他们的著作之中，读他们的书需要“理解”和“解释”， 而“理解”和“解释”的过程在某种程度上也是“再创造”的过程。以往传统的解释理论追求知识的客观性，将理解和解释看作是本文原著之纯粹的再现。但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们既不可能完完全全地将古人的视界“复制”到现代来，也不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。从这个意义上说，理解和解释实际上是不同视界之间的碰撞和交融，而且正是因为如此，人类文化才有可能进步和发展。 因此，学习哲学史的过程并不是被动地接受知识，而是富于创造性的“视界交 融”，亦即我们与以往的哲学家们就大家共同关心的哲学问题进行思想之间“对话”的过程。正是在这种思想对话的过程中，我们由研究“哲学是什么”而进一步“什么是哲学”。 总而言之，一切研究和学习哲学的人，都应该这两个问题：“哲学是什么” 与“什么是哲学”。因为，哲学就存在于这种活动之中。

当前我国教育哲学研究存在的主要问题有：1、如教材编写中存在的问题；2、教师的素质问题；3、哲学教育的政治化现象等 ， 导致大多数学生对哲学课产生 排斥、 反感和漠然情绪。哲学研究，研究过时的理论，建立的教学机制像一个包袱一样无法甩掉。到处都是马列主义研究机构，这些机构除了制造次品、还是次品，符合中国市场，在精神方面，麻醉品最畅销，这就是现实。有几点问题，不研究马列主义研究什么，现实地低级地说，学生考试的题目都是按照这些研究制作的，至今还没有围绕其他的理论组织过如此庞大的教学线路，断线如何组织继续。哲学到底是什么？包括许许多多的问题，马列主义没有答案，研究哲学，似乎不需要考虑学问的实用性，现实地低级地说，教师通过研究应付了课堂的2小时就是目标。现在还没有什么主义能够如此影响广泛地促成这一点。由此可见，主要问题就是教育哲学研究内容落后，误人子弟。哲学研究,研究过时的理论,建立的教学机制像一个包袱一样无法甩掉.到处都是马列主义研究机构,这些机构除了制造次品、还是次品,符合中国市场,在精神方面,麻醉品最畅销,这就是现实.有几点问题,不研究马列主义研究什么,现实地低级地说,学生考试的题目都是按照这些研究制作的,至今还没有围绕其他的理论组织过如此庞大的教学线路,断线如何组织继续.哲学到底是什么?包括许许多多的问题,马列主义没有答案,研究哲学,似乎不需要考虑学问的实用性,现实地低级地说,教师通过研究应付了课堂的2小时就是目标.现在还没有什么主义能够如此影响广泛地促成这一点.由此可见,主要问题就是教育哲学研究内容落后,误人子弟.本回答被提问者和网友采纳