非遗文化产业调研

去百度文库，查看完整内容>内容来自用户:何娟非物质文化遗产市场前景分析随着中国普通民众公民意识和传统文化保护意识的不断增强。非物质文化遗产保护和发展问题开始逐渐成为社会和公众关注的焦点。我国非物质文化遗产资源众多，且随着政府和民众对于非物质文化遗产保护和发展越来越重视，非物质文化遗产的发展已然成为一个重要话题。虽然在文化遗产发展保护的道路上不少遗产面临着各种困境但是任然有许多非物质文化遗产走上了市场化道路。据有关资料，惠山泥人在当地政府的大力扶植下，导入了产业系统。泥人张有三家公司去年总销售额达1200万元。凤翔泥塑传承人胡深所在的六道营村，做泥塑的有百来号人，泥塑成为当地的重要产业，远销十多个国家。宁夏杨氏泥塑第五代传人杨佳年成立了公司，一月的销售量达五六万元。作为河南的旅游王牌，登封市和郑州市政府对河南省少林寺的发展给予了极大支持。2003年，登封市政府出资2个多亿，对少林寺景区周围环境进行了大规模的拆迁整治。2005年6月24―26日，河南省委宣传部推出的“郑汴洛文艺精品工程”之一、由郑州歌舞剧院编排的大型原创舞剧《风中少林》在北京保利剧院上演。2004年，少林寺接待游客110万人，一个游客在登封消费200元，一年就留给登封2。2亿元。少林寺周围的武校有5万学生，一年一人消费

1、制定“非遗”产业化发展规划。对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业聚集化发展，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不经济。要建设国家级、省级“非遗”项目文化产业基地，选择“非遗”项目聚集能力较强、文化底蕴深厚、具有一定产业发展基础、具有良好营销环境的地区，作为“非遗”项目产业发展基地。2、在法律框架内定位“非遗”产业化。针对非物质文化遗产所形成的社会关系各有特色，对其实施产业化经营需要法律调整的重点和手段各不相同。就整体而言，应以公法为主、私法为辅。3、加大政府扶持力度。由于现代社会的深刻变革和工业化生产方式的不断更新，大量手工技艺类的非物质文化遗产面临被失传的境地。保存这些承载着我们祖先高超智慧和辛勤汗水的独特的文化技能，就成为各级政府义不容辞的工作。因此，政府应在规划、立法、政策、投入等方面加大对“非遗”这种弱势文化形态的扶持，体现政府的社会责任心和历史使命。4、充分利用现代科技技术。利用现代科技手段，赋予非物质文化遗产新的生命力，是其实现产业化的重要基础。我国应该在保护非物质文化遗产方面充分利用全球化和数字技术带来的优势，以强有力的数字化手段保护自己的非物质文化遗产，扩大中华文化在国际交往中的话语权。例如，通过对非物质文化遗产配以电视制作、动漫设计、软件开发等，让其经济价值得到最大限度的开发。5、打造非物质文化遗产产业化经营的服务平台。非物质文化遗产产业化的市场主体是文化企业。为保障“非遗”产业化的有效开展，需要进一步深化文化企业改革，使之成为自主经营、自我发展、自我约束、自负盈亏的市场主体和法人实体。要大力扶持能够深刻挖掘非物质文化遗产内涵、增强文化吸引力的项目，通过产业化经营和市场化运作，完成对非物质文化遗产的保护及其潜能的开发，并逐步将文化产品推向国际市场，从根本上促进非物质文化遗产的可持续发展。参考资料来源：百度百科-非物质文化遗产

一共多少人生活跃跃欲试

不伤害非遗持有人或团体的利益，不失非遗的机制本真性

民间文学和非遗都是文化产业的内容

广东非遗梦文化产业有限公司是2015-01-29在广东省广州市海珠区注册成立的其他有限责任公司，注册地址位于广州市海珠区黄埔村北码头28号之六102A房（仅限办公用途）。广东非遗梦文化产业有限公司的统一社会信用代码/注册号是91440113331357960P，企业法人麦瑞聪，目前企业处于开业状态。广东非遗梦文化产业有限公司的经营范围是：文艺创作服务;艺（美）术创作服务;舞台灯光、音响设备安装服务;舞台安装、搭建服务;新闻业;文化娱乐经纪人;体育经纪人;影视经纪代理服务;文学、艺（美）术经纪代理服务;美术展览经纪代理服务;职业技能培训（不包括需要取得许可审批方可经营的职业技能培训项目）;美术辅导服务;舞蹈辅导服务;音乐辅导服务;武术辅导服务;戏剧艺术辅导服务;工艺美术辅导服务;表演艺术辅导服务;摄影艺术辅导服务;国学文化推广服务;工艺品批发;美术品批发;收藏品批发（国家专营专控的除外）;玩具批发;其他文化娱乐用品批发;贸易代理;货物进出口（专营专控商品除外）;技术进出口;商品批发贸易（许可审批类商品除外）;收购古旧书籍、碑帖、拓本、字画等工艺美术品（文物除外，法律禁止经营的不得经营，涉及许可证的凭许可证经营）;工艺美术品零售;软件开发;信息系统集成服务;信息技术咨询服务;数字动漫制作;游戏软件设计制作;照相器材出租服务;体育设备、器材出租;道具出租服务;贸易咨询服务;企业管理服务（涉及许可经营项目的除外）;企业形象策划服务;教育咨询服务;文化艺术咨询服务;体育运动咨询服务;策划创意服务;商品信息咨询服务;市场营销策划服务;国学教育咨询服务;广告业;会议及展览服务;大型活动组织策划服务（大型活动指晚会、运动会、庆典、艺术和模特大赛、艺术节、电影节及公益演出、展览等，需专项审批的活动应在取得审批后方可经营）;票务服务;商业特许经营;工业设计服务;时装设计服务;包装装潢设计服务;多媒体设计服务;动漫及衍生产品设计服务;摄影服务;民间工艺品制造;雕刻艺术创作服务;具有文化价值遗址保护的技术研究、技术咨询;文物古迹保护的技术研究、技术咨询;传统建筑、历史性建筑保护的技术研究、技术咨询;非物质文化遗产保护的技术研究、技术咨询;互联网商品销售（许可审批类商品除外）;广播电视节目制作（具体经营范围以《广播电视节目制作经营许可证》为准）;(依法须经批准的项目，经相关部门批准后方可开展经营活动)。在广东省，相近经营范围的公司总注册资本为1822290万元，主要资本集中在1000-5000万和100-1000万规模的企业中，共5566家。本省范围内，当前企业的注册资本属于良好。广东非遗梦文化产业有限公司对外投资1家公司，具有0处分支机构。通过百度企业信用查看广东非遗梦文化产业有限公司信息和资讯。

“根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。民族”——非物质文化遗产的归属关于“非遗”，往往侧重于个别少数民族的、特别是濒临消亡的人口基数小的民族文化的抢救，这当然是“非遗”保护的一个重要方面，但同时也给我们提出了一个问题：能不能突破个别民族、局部区域、特定时间、某个行业的“非遗”，在中华民族的宏大叙事中，去发掘对56个民族的大家庭成员有普遍影响，在全国大部分地区普遍覆盖，不分男女、贫富、行业、信仰等差别在全社会广泛适应的“非遗”呢?“非物质”——非物质文化遗产的特征非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。突出的是非物质的属性，的是强调不依赖于物质形态而存在的品质。但在物欲横流、精神空间被严重挤压的当今社会，“非遗”同样不可避免地在申报过程中被不同程度地物化。如何避免非物质文化遗产过度物化包装的态势、突破物质形态的藩篱和局限、保持“非遗”的非物质特征，是尊重本民族祖先留下的遗产的必要态度。“文化”——非物质文化遗产的性质“非遗”，都有着浓厚的文以化人的礼乐作用，大部分是先辈在劳动、生活中产生的对忧乐、生死、婚配、祖先、自然、天地的敬畏与态度的表达，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。其实用性，也表现在以人为本的基础上。但现实保护中，我们对遗产的文化品质在不断消解，功利性目的越来越突出，甚至“非遗”的留存、申报乃至保护，都有着强烈的利益驱动，不仅是个人的需要，还有当地政府的助推，使得申遗工作变成了本地的广告、旅游的宣传、增值的途径。更有甚者，“非遗”的申报就是一个异化的过程、商品化的过程、去神圣化的过程、从文化常态中剥离的过程。没有经济利益的冲动，有多少人会从文化本位上关注“非遗”?“遗产”——非物质文化遗产的渊源“非遗”是先辈通过日常生活的运用而留存到今天的文化财富。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”在历史的长河中自然生成又不断发展流变至今，虽然随着族群所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，但对遗产的文化认同感和历史感是始终不变的。今天的“非遗”，如何保留遗迹的自然状态和真实性而减少人造的成分、如何继续保持日常性而减少节庆性、如何增强实用性而减少表演性、如何体现民间性而减少官方性，这才是还原前人的遗产对今天后人的作用，失却了这种作用，遗产就成了包袱。特别是今天看到的“非遗”，大部分是农耕时代形成并在相对封闭落后的地方保存下来，能否在现代化的大潮中继续发挥作用、如何避免被现代性同化而发挥作用，是有资格继承遗产的孝子贤孙必须考虑的问题。“保护”——对非物质文化遗产的态度“保护”一词用于非物质文化遗产，本身就说明了非物质文化遗产的脆弱性。任何事物都有产生、成长、延续、消亡的过程，“非遗”的未来，同样在这样一个动态的过程中。“非遗”自身如果没有足够的生命力继续发展下去，我们今天的保护就成了对“非遗”的临终关怀。当一个“非遗”不能让后人自觉传承而需外力被动留存时，我们不能不考虑其维持的时间有多久?当一个“非遗”要靠项目申报的方式来保护而自身难以维系时，我们不能不想到有多少没有被列入申遗的非物质文化遗产在我们没有关注到的偏远村落苟延残喘直到停止呼吸并随着岁月渐渐流失?现代化的冲击，商品化的影响，使非物质文化遗产失去了原有存在土壤和社会环境，也就慢慢走向消亡。当一个文化项目被装进保护的温室里，供后人从外部考察、观看、品味的时候，也许已经是一种凭吊了!“名录”——对非物质文化遗产价值的认同我们基于西方的学术理念、按照西方文化分类方式和程序进行申报，也因为符合西方的价值评判标准而被列为世界非物质文化遗产名录。在这个过程中，“非遗”本身可能被肢解，系统的整体性可能被碎片化、活态性演变成标本化而走失了“非遗”原来的模样。非物质文化遗产之所以要保护，不是因为好看，而是因为有用!如果“非遗”是中看不中用的东西，非物质文化遗产保护就跟古董和艺术品收藏没有什么区别了。在中华民族伟大复兴的今天，非物质的无形的遗产更加重要，民族非物质文化遗产，包含着难以言传的意义、情感和特有的思维方式、审美习惯，蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态。[1]

对于有形的物质文化，人们可以通过博物馆的形式来进行保存，但对于这些传统的民间习俗、民间祭祀、民间歌舞、民间口传文学、民间的各种劳动知识、生产技艺等非物质性的文化遗产，我们将如何保存，如何让其继续存活在其生长的文化空间中，这是一个新时代所遇到的新问题。 对于传统文化遗产的保护，每个国家都有自己的特殊历史发展状况。就我们国家来说，初解放时，曾移风易俗，对传统文化造成了一定的破坏。到文化大革命时，在“破四旧”、“消灭封资修”的浪潮中，中国的传统文化几乎全部涤荡而尽。八十年代初，改革开放以后，许多旧的传统和地方性文化又开始得到恢复。但到了九十年代中后期，城市化的加剧，西方文化的进一步侵染，那些存活在广大偏远乡村的传统地方性文化又再次受到冲击。 随着全球经济一体化的发展，农村的生产方式和生活方式也在发生着巨大的变化，电视媒体的普及使人们更容易在日常生活中模仿西方，同时，大量的青壮年农民离开他们祖祖辈辈生活的家乡到远方的城市打工。开始是只身而去，随着在城市里站住脚便将全家人迁居而去。笔者近两年到农村做考察，发现农村的人口正在迅速的疏离化。有的家里只剩下老人和孩子，有的全家都已迁居到城市。笔者今年过年曾到陕北的农村做考察，走过好几个村庄，村中的青壮年几乎都出外打工，仅仅只是过年时回家几天。还有不少人家已全部搬到城市，房子空在那里过年也不回来，这样的人家在村里几乎占到三分之一。如果农村里的这样状态再继续下去，不仅传统的农业生产会衰退，传统的手工技艺会无人继承，而且自古以来的中华民族的乡村文化及风土民情也将面临消失的危机。 保护不仅仅是目的，重要的还要继续存活，作为一种静态的物的保护，相对的来讲比较容易，但作为一种活态的文化，让其继续存在于我们的当今社会之中，却是不太容易的。有关这类问题，在世界上其他国家都做过不少的探讨。我国的云南省在这方面也做了不少的工作，还有在挪威政府的帮助下，在我国贵州梭嘎地区也设立了生态博物馆，这些试验都是将所有的文化遗产保存在其原有的文化空间中，其做得如何，笔者手中没有翔实的资料。但笔者认为，其经验我们可以参考，无论是失败还是成功，都会对我们有所启发。 在七十年代，日本也曾遇到目前中国所遇到的同样的问题，高学历化之下的年轻人渐渐离乡他走，农村只剩下老人和孩子，除了农业之外，农村再也没有其他的产业，传统的乡村手工业消失了，传统的乡村的民俗传统也冷寂了。日本人意识到如果这样下去，日本传统的乡土文化将面临灭迹。于是他们开始了一项社区营造工作。 这项工作的最重要的理念就是对“社区”的认识，一个村庄、一条街道、一个街区、一个小镇、一座城市，都可以是一个社区，唯一的条件是居住在这个有限范围里的居民，都具有共同体社区的认同意识。日本的宫崎教授认为：“社区乃是各自有其固有历史的人类生活空间”，因此，任何社区都有其固有的历史，都有其承继先人们所累积到今天的固有的生活文化。但如何认识这些文化，并将这些文化不仅在社区中继续保留，而且还让其得到继续的发扬光大，这就是社区营造的基本理念。农村人总是觉得自己生活的地方很贫乏，但日本社区营造的倡导者宫崎教授在其文章中写道：“人们似乎完全忘却了‘清新干净的空气，’‘美丽的山川’，‘优美的自然景观’，‘自古流传下来的传统习俗’，‘浓厚的人情味’等等，在都市中绝对无法接触到的农村情景。”也就是说不仅仅世世代代在我们生活中流传的民间习俗、民间传统是我们所需要保护的珍贵的人类文化遗产，就这些文化遗产所存在的自然空间也同样是值得我们珍惜的宝贵财富。 用这样的观点，笔者认为我们所要做的第一步就是，首先要发动民众参与，要让民众认识到自己的家乡有许多值得自己热爱和保护的文化传统，还有许多美丽的自然风光及珍贵的自然资源。对于当地的文化资源、历史资源、生产技艺资源、自然资源进行分类整理，这些工作不仅需要有文化的年轻人参与，更需要老人们的回忆、口述与演示。这里首先涉及到两个问题，第一个问题是，对民间艺人的保护。因为大部分的非物质文化遗产，它的储存方式，不是在文献中，也不完全是在一些传统的器物中，而是在人们的大脑里，在人们的记忆里，在人们操作的双手上，在人们的歌喉里。因此，拥有这些记忆、掌握了这些表演技能和劳动技能的艺人们和老人们，是我们的财富。我们要依靠他们的口述、表演记录保留下这些非物质的文化遗产，同时我们还要依靠他们将这些珍贵的非物质文化遗产一代一代的传承下去，让一部分优秀的非物质文化遗产还能继续存活在我们当今的文化空间中。 第二个问题是，一定要注意收集和整理与非物质文化遗产有关的各种道具、器物。许多非物质文化遗产都是有一定的物质载体的，没有了这些物质载体，非物质文化遗产也难以体现。如代表了传统村落的文化特征、艺术风格、生活方式、历史遗迹的传统民居、桥梁、祠堂等建筑物，代表了不同民族文化特征的各种服饰，还有举行各种民俗活动及节日庆典表演时的各种道具、各种民间雕刻、民间工艺品等。另外，还有大量的能体现各种生产技能的劳动工具、运输工具等；大量的能体现传统生活方式的各种家用器具，包括家具、炊具、茶具、酒具、烟具等。如果有条件的话，一些村可以将收集来的这些资料，建立村史博物馆。如果没有条件至少可以以县为单位建一个当地的民俗博物馆。规模不一定大，但一定要能真实地反映当地人的文化历史、风俗传统、生活方式、生产方式、艺术创造等。 在保护的前提中，我们还可以考虑是否进行传统文化的再生与发展的工作开展的可能性，让一些优秀的民族文化传统存活于我们的生活空间，并给当地文化和经济的发展带来新的推动力，这也许比单纯的保护更难，也更值得做，但如何做，采取什么样的方式做，这值得探索与尝试。当然，这一定要有很好的考虑，不然很可能是杀鸡取蛋。

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